شهر رمضان

فإنه أغضّ للبصر ,
فإنه أغضّ للبصر (1)

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله صحبه ومن والاه أما بعد:
فقد جاء في صحيح البخاري عن ابن مسعود رضي الله عنه قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالمن استطاع منكم الباءة فليتزوج فإنه أغضّ للبصر وأحصن للفرج ومن لم يستطع فعليه بالصوم فإنه له وجاء).
قال ابن حجر في شرح الحديثالوجاء: رضّ الخصيتين وقيل: رضّ عروقهما ومن يفعل به ذلك تنقطع شهوته ومقتضاه أن الصوم قامع للشهوة). انتهى كلامه.
معاشر الصائمين: في هذا الحديث إشارة إلى فائدة كبرى من فوائد الصوم ألا وهي غض البصر وإحصان الفرج.
فالصائم ينال هذه الفضيلة ويسلم من معاطب إطلاق البصر وآفاته فالعين مرآة القلب وإذا أطلق الإنسان بصره أطلق القلب شهوته ومن أطلق بصره دامت حسرته فأضرّ شيء على القلب إرسال البصر فإنه يريد ما يشتد إليه طلبه ولا صبر له عنه ولا سبيل إلى الوصول إليه وذلك غاية ألمه وعذابه.
ثم إن النظرة سهم مسموم من سهام إبليس _كما جاء في الحديث_ وشأن السهم أن يسري في القلب فيعمل فيه عمل السمّ الذي يسقاه المسموم فإن بادر واستفرغه وإلا قتله ولابد.
وكذلك النظرة فإنها تفعل في القلب ما يفعله السهم في الرّميّة فإن لم تقتله جرحته.
والنظرة بمنزلة الشرارة ترمى في الحشيش اليابس فإن لم تحرقه كلّه أحرقت بعضه كما قيل:

كلّ الحوادث مبداها من النظر *** ومعظم النار من مستصغر الشّرر
كم نظرة فتكت في قلب صاحبها *** فتك السهام بلا قوس ولا وتر
والمرء مادام ذا عين يقلبها *** في أعين الغيد موقوف على الخطر
يسرّ مقلته ما ضرّ مهجته *** لا مرحبا بسرور عاد بالضرر


والناظر يرمي من نظره بسهام غرضها قلبه وهو لا يشعر قال المتنبي:

وأنا الذي اجتلب المنية طرفه *** فمن المطالب والقتيل القاتل

قال ابن القيم رحمه اللهولما كان النظر أقرب الوسائل إلى المحرم اقتضت الشريعة تحريمه وأباحته في موضع الحاجة.
وهذا شأن كلّ ما حرّم تحريم الوسائل فإنه يباح للمصلحة الراجحة).
قال جرير بن عبد الله رضي الله عنهسألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن نظر الفجأة فأمرني أن أصرف بصري).
قال ابن القيم رحمه اللهونظر الفجأة هي النظرة الأولى التي تقع بغير قصد فما لم يتعمده القلب لا يعاقب عليه فإذا نظر الثانية تعمّدا أثم فأمره النبي صلى الله عليه وسلم عند نظرة الفجأة أن يصرف بصره ولا يستديم النظر فإنّ استدامته كتكريره).
معاشر الصائمين: ما أحوجنا إلى غضّ البصروإلى ما يذكرنا بهخصوصا في هذه الأزمنة التي كثرت فيها الفتن وتنوعت حيث التبرج والسفور والمجلات الهابطةوالأفلام الخليعة والقنوات الفضائية التي تغري بالرذيلة وتزري بالفضيلة.
فغض البصر _بإذن الله_ أمان من الفتنة وسبيل إلى الراحة والسلامة فإذا غض العبد بصره غضّ القلب شهوته وإرادته.
قال_تعالى_قل للمؤمنين يغضّوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم)(النور: من الآية30).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (فجعل _سبحانه_ غضّ البصر وحفظ الفرج هو أقوى تزكية للنفوس.
وزكاة النفوس تتضمن زوال جميع الشرور من الفواحش والظلم والشرك والكذب وغير ذلك).
وقال ابن الجو زي رحمه الله: (والو اجب على من وقع بصره على مستحسن فوجد لذة تلك النظرة في قلبه أن يصرف بصره فمتى ما تثّبت في تلك النظرة أو عاود وقع في اللوم شرعا وعقلا.
فإن قيل: فإن وقع العشق بأول نظرة فأي لوم على الناظر؟
فالجواب:أنه إذا كانت النظرة لمحة لم تكد توجب عشقاإنما يوجبه جمود العين على المنظور بقدر ما تثبت فيه وذلك ممنوع منه.
ولو قدّرنا وجوده باللمحة فأثّر محبة سهل قمع ما حصل).
إلى أن قال رحمه اللهفإن قيل: فما علاج العشق إذا وقع بأول لمحة؟
قيل: علاجه الإعراض عن النظر فإن النظرة مثل الحبة تلقى في الأرض فإذا لم يلتفت إليها يبست وإن سقيت نبتت فكذلك النظرة إذا ألحقت بمثلها).
وقالفإن جرى تفريط باتباع نظرة لنظرة فإن الثانية هي التي تخاف وتحذر فلا ينبغي أن تحقر هذه النظرة فربما أورثت صبابة صبّت دم الصبّ).
وقال ابن القيم : (فعلى العاقل ألا يحكّم على نفسه عشق الصور لئلا يؤدّيه ذلك إلى هذه المفاسد أو أكثرها أو بعضها فمن فعل ذلك فهو المفرّط بنفسه المضرّ بها فإذا هلكت فهو الذي أهلكها فلولا تكراره النظر إلى وجه معشوقه وطمعه في وصاله لم يتمكّن عشقه من قلبه) ا_ه
اللهم إنّا نسألك الهدى والتقى والعفاف والغنى وللحديث صلة _إن شاء الله_ وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

حقوق الجار ,
حقوق الجار

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول اللهأما بعد:
فإن رمضان شهر الترابط وشهر التواصي وشهر التقارب وشهر المودّات.
والحديث اليوم سيدور حول معنى من هذه المعاني ألا وهو حق الجار فلقد أوصى الإسلام بالجار وأعلى من قدره حيث قرن الله حق الجار بعبادته _عز وجل_ وبالإحسان إلى الوالدين واليتامى والأرحام.
قال الله_عز وجل_: (واعبدوا اللّه ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا وبذي القربى واليتامى والمساكين والجار ذي القربى والجار الجنب والصّاحب بالجنب وابن السّبيل )(النساء: من الآية36).
أما السنّة النبوية فقد استفاضت نصوصها في بيان رعاية حقوق الجار والوصاية به وصيانة عرضه والحفاظ على شرفه وستر عورته وسدّ خلّته وغضّ البصر عن محارمه والبعد عن كل ما يريبه ويسيء إليه.
ومن أجلّ تلك النصوص وأعظمها ما جاء في الصحيحين من حديث عائشة وابن عمر_رضي الله عنهم_أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (مازال جبريل يوصني بالجار حتى ظننت أنه سيورّثه).
أي: ظننت أنه سيبلغني عن الله الأمر بتوريث الجار الجار.
أيها الصائم الكريم: الجار في الاصطلاح الشرعي هو من جاورك جوارا شرعيا سواء كان مسلما أو كافرا برا أو فاجرا صديقا أو عدوا محسنا أو مسيئا نافعا أو ضارا قريبا أو أجنبيا غريبا أو بلديا.
وله مراتب بعضها أعلى من بعض تزيد وتنقص بحسب قربه وقرابته ودينه وتقواه ونحو ذلك فيعطى بحسب حاله وما يستحق.
أما حدّ الجوار فقد اختلفت عبارات أهل العلم في حدّ الجوار المعتبر شرعا والأقرب _والله أعلم_ أن حدّ الجوار يرجع فيه إلى عرف الناس فما علم عرفا أنه جار فهو جار.
ولا ريب أن الجوار في المسكن هو أجل صور الجوار وأوضحها ولكنّ مفهومّ الجار والجوار لا يقتصر على ذلك فحسب بل هو أعمّ من ذلك وأشمل فالجار معتبر في المتجر والسوق والمزرعة والمكتب ومقعد الدرس.
ومفهوم الجار يشمل الرفيق في السفر فإنه مجاور لصاحبه مكانا وبدنا والزوجة كذلك تسمى جارة وكذلك مفهوم الجوار يشمل الجوار بين المدن والدول والممالك فلكل منهما حق على الآخر.
أيها الصائمون الكرام: حقوق الجار على وجه التفصيل كثيرة جدا أما أصولها فتكاد ترجع إلى أربعة حقوق.
أولها: كف الأذى: فالأذى على كل أحد بغير حق محرم وأذية الجار أشد تحريما .
جاء في صحيح البخاري عن أبي شريح رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (والله لا يؤمن والله لا يؤمن والله لا يؤمن قيل: من يا رسول الله؟ قال: من لا يأمن جاره بوائقه).
وجاء في صحيح مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه).
وفي الصحيحين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يؤذ جاره).
وفي مسند الإمام أحمد والأدب المفرد للبخاري وعند الحاكم وصحّحه ووافقه الذهبي عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قيل يا رسول الله إن فلانة تصلي الليل وتصوم النهار وفي لسانها شيء تؤذي جيرانها سليطة قال: (لا خير فيها هي في النار).
وقيل له: إن فلانة تصلي المكتوبة وتصوم رمضان وتتصدق بالأثوار(وهي القطع الكبيرة من الأقط وهو اللبن الجامد المستحجر) وليس لها شيء غيره ولا تؤذي جيرانها قال: (هي في الجنة).
ولفظ الإمام أحمدلا تؤذي بلسانها جيرانها).
بل لقد جاء الخبر بلعن من يؤذي جاره ففي حديث أبي جحيفة رضي الله عنه قال: (جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم يشكو جاره فقال لهاطرح متاعك في الطريق).
قال: فجعل الناس يمرون به فيلعنونه فجاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله ما لقيت من الناس؟ قال: وما لقيت منهم قال: يلعنوني قال: فقد لعنك الله قبل الناس قال: يا رسول الله فإني لا أعود).
أخرجه البخاري في الأدب المفردوالبزار والحاكم وصححه ووافقه الذهبي.
قال علي بن أبي طالب للعباس _رضي الله عنهما_: (ما بقي من كرم إخوانك؟ قال الإفضال إلى الإخوان وترك أذى الجيران).
فانظر كيف عدّ العباس رضي الله عنه ترك أذى الجيران من الكرم.
ولقد كان العرب يتمدحون بكف الأذى عن الجار قال هدبة بن الخشرم:

ولا نخذل المولى ولا نرفع العصا *** عليه ولا نزجي إلى الجار عقربا

وقال لبيد:
وإن هوان الجار للجار مؤلم *** وفاقرة تأوي إليها الفواقر

الثاني من حقوق الجار: حماية الجار: فمما ينبه لشرف همّة الرجل نهوضه لإنقاذ جاره من بلاء ينال به في عرضه أو بدنه أو ماله أو نحو ذلك.
ولقد كانت حماية الجار من أشهر مفاخر العرب التي ملأت أشعارهم قال عنترة:

وإني لأحمي الجار من كل ذلّة *** وأفرح بالضيف المقيم وأبهج

وقالت الخنساء تمدح أخاها بحمايته جاره:

وجارك محفوظ منيع بنجوة *** من الضيم لا يؤذى ولا يتذلل

بل لقد غالى العرب وبالغوا في المحاماة عن الجار إذ لم تتوقّف محاماتهم عن الجار الإنسان بل لقد تعدّوا ذلك فأجاروا ما ليس بإنسان إذا نزل حول بيوتهم حتى ولو كان لا يعقل ولا يستجير مبالغة في الكرامة والعزّة وتحديا لأن يخفر الجوار أحد مثل ما فعل مدلج بن سويد الطائيّالذي نزل الجراد حول خبائه فمنع أن يصيده أحد حتى طار وبعد عنه.
وكان كليب يجير الصيد فلا يعرض له أحد.
الثالث من حقوق الجار: الإحسان إليه فذلك دليل الفضل وبرهان الإيمان وعنوان الصدق.
جاء في الصحيحين من حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم ضيفه ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليكرم جاره) الحديث ولمسلم_أيضا_: (فليحسن إلى جاره).
ومن ضروب الإحسان إلى الجار تعزيته عند المصيبةوتهنئته عند الفرح وعيادته عند المرض وبداءته بالسلام وطلاقة الوجه عند لقائه وإرشاده إلى ما ينفعه في دينه ودنياه ومواصلته بالمستطاع من ضروب الإحسان.
الرابع: من حقوق الجار احتمال أذاه: وذلك بأن يغضي عن هفواته ويتلقى بالصفح كثيرا من زلاته ولا سيّما إساءة صدرت من غير قصد أو إساءة ندم عليها وجاء معتذرا منها فاحتمال أذى الجار ومقابلة إساءته بالإحسان من أرفع الأخلاق وأعلى الشيم.
ولقد فقه السلف هذا المعنى وعملوا به روى المرّوذي عن الحسن: ليس حسن الجوار كفّ الأذى حسن الجوار الصبر على الأذى.
هذه هي الأصول الأربعة التي عليها مدار حقوق الجار ومع عظم ذلك الحقّ إلا أن هناك تقصيرا كبيرا في حقّ الجار من كثير من ا لناس.
فمن صور ذلك التقصير مضايقة الجار وحسده واحتقاره وكشف أسراره وتتبع عثراته والفرح بزلاته.
ومن ذلك: إيذاؤه بالجلبة ورفع الأصوات وتأجير من لا يرغب الجيران في إسكانه.
ومن صور التقصير في حق الجار: خيانته والغدر به وقلة الإحسان إليه وترك النهوض لحمايته وقلة الحرص على التعرّف على الجيران وقلة التفقّد لأحوالهم.
ومن ذلك: قلّة التهادي بين الجيران والتكبّر عن قبول هداياهم ومنعهم ما يحتاجون إليه من الأدوات اليسيرة وقلة الاهتمام بإعادة المعار من الجيران إليهم.
ومن صور التقصير في حق الجيران: ترك الإجابة لدعوتهم وقلّة المبالاة بدعوتهم إلى الولائم والمناسباتوقلّة المناصحة لهم وقلة التعاون معهم على البر والتقوى.
ومن ذلك: كثرة الخصومة معهم والتهاجر والتدابر عند أدنى سبب وقلة الحرص على إصلاح ذات البين إذا فسدت بين الجيران.
ومن صور التقصير في حق الجار: ترك الإحسان إلى الجار الغريب وقلّة العناية باختيار الجار الصالح والتفريط به وقلّة الوفاء للجيران بعد الرحيل عنهم.
وخلاصة القول: إن انتظام رابطة الجوار أكبر شاهد على رقي المجتمع وسمو آدابه والعكس بالعكس وبإصلاح تلك الرابطة تطوى عند المحاكم قضايا كثيرة لا منشأ لها إلا عدم رعاية حق الجار.
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

رمضان شهر السخاء والجود ,
رمضان شهر السخاء والجود

الحمد لله الكريم الوهاب والصلاة والسلام على من أنزل إليه خير كتاب أما بعد:
فإن رمضان شهر الجود وشهر السخاء فالنفوس في هذا الشهر تقترب من مولاها وتنبعث إلى ما يزكيها ويطهرها من شحها( ومن يوق شحّ نفسه فأولئك هم المفلحون)(الحشر: من الآية9).
ولقد جاء في الصحيحين عن ابن عباس _رضي الله عنهما_ قال: (كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود الناس وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل في كل ليلة فيدارسه القرآن فلرسول الله صلى الله عليه وسلم أجود بالخير من الريح المرسلة).
هكذا وصف حال النبي صلى الله عليه وسلم وهكذا ينبغي للمسلم أن يكون(لقد كان لكم في رسول اللّه أسوة حسنة)(الأحزاب: من الآية21).
أيها الصائمون الكرام: للصدقة والسخاء فضائل لا تحصى كثرة فالصدقة تطفئ غضب الرب وتدفع ميتة السوء وتدل على الإيمان بالله والثقة به وإحسان الظن به _عز وجل_.
والصدقة دليل على الرحمة والشعور بالآخرين كما أنها سبب لتيسير الأمور وتفريج الكربات وإعانة الرب _جل وعلا_ فالله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه.
والصدقة مدعاة لزيادة المال ونزول الخيرات وحلول البركات وهي سبب للاستظلال في ظل عرش الرحمن يوم لا ظل إلا ظله كما أن لها تأثيرا في دفع البلايا.
قال ابن القيم رحمه الله: (وللصدقة تأثير عجيب في دفع أنواع البلاء ولو كانت من فاجر أو ظالم بل من كافر وهذا أمر معلوم عند الناس وأهل الأرض مقرّون بذلك)ا_ه.
والصدقة تشرح الصدر وتفرح النفس.
قال ابن القيم رحمه الله: (المتصدق كلما تصدق بصدقة انشرح لها قلبه وانفسح لها صدره وقوي فرحه وعظم سروره.
ولو لم يكن في الصدقة إلا هذه الفائدة لكان العبد حقيقا بالاستكثار منها والمبادرة إليها).
أيها الصائمون الكرام: ومن فضائل الصدقة: أنها سبب للخلف من الله _ عز وجل_قال النبي صلى الله عليه وسلمما من يوم يصبح فيه العباد إلا وملكان ينزلان فيقول أحدهما:اللهم أعط منفقا خلفاويقول الآخر:اللهم أعط ممسكا تلفا) متفق عليه.
ثم إن للسخاء أثرا في صيانة الأعراض ونباهة الذكر وائتلاف القلوب وتأكيد رابطة الإخاء.
وللسخاء أثر في القضاء على كثير من الأخلاق المرذولة كالحسد من الفقراء للأغنياء وكالكبر من الأغنياء على الفقراء.
وللسخاء أثر في ستر العيوب قال الشافعي رحمه الله:

وإن كثرت عيوبك في البرايا *** وسرّك أن يكون لها غطاء
تستّر بالسخاء فكلّ عيب *** يغطّيه كما قيل السخاء

ثم إن السخيّ قريب من الله ومن خلق الله ومن الجنة والبخيل بعكس ذلك.
والسخاء متّصل بفضائل أخرى فالسخيّ في أغلب أحواله يأخذ بالعفو ويتحلّى بالحلم ويجري في معاملاته على الإنصاف ويؤدي حقوق الناس من تلقاء نفسه.
ولتجدنّ السخيّ بحق متواضعا لا يطيش به كبر ولا تستخفه خيلاء ولتجدنّه أقرب الناس إلى الشجاعة وعزة النفس وإنما يخسر الإنسان الشجاعة والعزة بشدّة حرصه على متاع الحياة الدنيا.
ولقد جرت سنة الله بأن السخيّ بحقّ يفوز بالحياة الطيبة ولا تكون عاقبته إلا الرعاية من الله والكرامةفلما كان رحيما بالفقراءوالمساكينوالمحتاجينحريصا على إسعادهم وإدخال السرور والبهجة على نفوسهم_ كان جزاؤه من جنس عمله.
هذا وإن السخاء ليس مقتصرا على بذل المال فحسب بل إن مفهومه أوسع وصوره أعمّ وأشمل.
فمن صور السخاء: أن يكون للإنسان دين على آخر فيطرحه عنه و يخلي ذمته منه وهو يستطيع الوصول إليه دون عناء ولا تعب.
كان قيس بن سعد بن عبادة _رضي الله عنهما- من الأجواد المعروفين حتى إنه مرض مرة فاستبطأ إخوانه في العيادة فسأل عنهم فقيل له: إنهم كانوا يستحيون مما لك عليهم من الدين فقال: أخزى الله مالا يمنع الإخوان من الزيارة ثم أمر مناديا ينادي: من كان لقيس عليه مال فهو منه في حل فما أمسى حتى كسرت عتبة بابه من كثرة من عاده.
ويدخل في قبيل الأسخياء من يستحق على عمل أجرا فيترك الأجر من تلقاء نفسه.
ويدخل في قبيلهم من يسعى في قضاء حوائج الناس وتفريج كرباتهم فعن الحسن رحمه الله قال: (لأن أقضي حاجة أخ لي أحبّ إلي من أن أعتكف سنة).
وقيل لابن المنكدر رحمه الله: (أي الأعمال أحب إليك؟ قال: إدخال السرور على المؤمن وقيل: أي الدنيا أحب إليك؟ قال: الإفضال على الإخوان).
وقال الشافعي رحمه الله:

وأفضل الناس ما بين الورى رجل *** تقضى على يده للناس حاجات

ويدخل في السخاء سخاوة الإنسان بجاهه بحيث يبذله في سبيل الخير والشفاعات الحسنة: من إحقاق حق ونصرة مظلوم وإعانة ضعيف ومشي مع الرجل إلى ذي سلطان قال_تعالى_: (من يشفع شفاعة حسنة يكن له نصيب منها)(النساء: من الآية85).
وقال صلى الله عليه وسلم: (اشفعوا تؤجروا) رواه البخاري ومسلم.
ومن السخاء سخاء الإنسان برياسته فيحمله سخاؤه على امتهانها والإيثار في قضاء حاجات الملتمس.
ومن السخاء سخاء الإنسان براحته ووقته ونصحه في سبيل نفع الناس.
ومن أعلى مراتب السخاء سخاء الإنسان بالعلم فذلك أشرف من السخاء بالمال.
ومن السخاء سخاء الإنسان بعرضه بحيث يعفو ويصفح عمن ناله بسوء.. مر الشعبيّ رحمه الله بقوم يذكرونه بسوء فتمثّل بقول كثيّر عزة:

هنيئا مريئا غير داء مخامر *** لعزّة من أعراضنا ما استحلت
أسيئي بنا أو أحسني لا ملومة *** لدينا ولا مقلية إن تقلّت

وفي هذا السخاء من سلامة الصدروراحة القلبوالتخلّص من معاداة الخلق ما فيه.
ومن السخاء السخاء بالصبر والاحتمال والإغضاء وهي مرتبة شريفة لا يقدر عليها إلا النفوس الكبار.
ومن السخاء السخاء بالخلق والبشر والتبسم والبشاشة والبسطة ومقابلة الناس بالطلاقة فذلك فوق السخاء بالصبر والاحتمال والعفو وهذا هو الذي بلغ بصاحبه درجة الصائم القائم وهو أثقل ما يوضع في الميزان وفيه من أنواع المسارّ والمنافع والمصالح ما فيه.
يقول الشيخ محمد الأمين الشنقيطي رحمه الله:
وإني لأكسو الخلّ حلّة سندس *** إذا ما كساني من ثياب مداده
ويدخل في السخاء حضّ الناس على الخير ودلالتهم على وجوهه وشكر الأسخياء والدعاء لهم.
ومن صور السخاء الخفية المحمودة سخاء النفس بترفّعها عن الحسد وحبّ الاستئثار بخصال الحمد وذلك بأن يحب المرء لإخوانه ما يحبه لنفسه ويكره لهم ما يكرهه لنفسه فيفتح لهم المجالات ويعطيهم فرصة للإبداع والحديث والمشاركة ونحو ذلك فيفرح لنجاحهم ويحزن لإخفاقهم فهذه من الصور الخفية للسخاء وقلّ من يتفطّن لها ويأخذ نفسه بها.
ومن جميل السخاء سخاء المرء عما في أيدي الناس فلا يلتفت إليه ولا يستشرف له بقلبه ولا يتعرّض له بحاله ولسانه.
وأروع ما في السخاء سخاء المرء بنفسه وأروع ما في ذلك ما كان في سبيل الله _عز وجل_.
أيها الصائمون الكرام: يتفاضل الناس بالسخاء على قدر هممهم وشرف نفوسهم.
فيتفاضلون من جهة الإنفاق فالذي ينفق في السر أكمل من الذي لا ينفق إلا في العلانية.
ويتفاضلون من جهة استصغار ما ينفق واستعظامه فالذي ينفق في الخير وينسى أو يتناسى أنه أنفق هو أسخى ممن ينفق ثم لا يزال يذكر ما أنفق ولا سيما إذا كان في معرض الامتنان.
ويتفاضل الناس في السخاء من جهة السرعة إلى البذل والتباطؤ فيه فمن يبذل المال لذوي الحاجة لمجرد شعوره بحاجتهم يفضل من لا يبذل إلا بعد أن يسألوه.
ومن يقصد بالبذل موضع الحاجة _عرفه أو لم يعرفه_ يكون أسخى ممن يخصّ بالنوال من يعرفهم ويعرفونه.
ومن يعطي عن ارتياح وتلذّذ بالعطاء يعد أسخى ممن يحسن وفي نفسه حرج.
ومن علامات الرسوخ في السخاء ملاقاة السائلين بأدب وحفاوة حتى يحفظ عليهم عزتهم.
وأبلغ ما يدل على أصالة الرجل ورسوخ قدمه في فضيلة السخاء _أن يرقّ عطفه حتى يبسط إحسانه إلى ذي الحاجة وإن كان من أعدائه فذلك من كبر النفس وضروب العزة والترفع عن العداوات.
ومن علامات الرسوخ في السخاء أن يتألم المرء وأن يتأسف أشد الأسف إذا سئل شيئا وهو غير واجد له قال الشافعي رحمه الله:
إن اعتذاري لمن قد جاء يسألني *** ما ليس عندي لمن إحدى المصيبات

ومن الأسخياء من تسمو به الحال فيرى أن الفضل والمنّة إنما هي لمن جاء يستجديه ويسأله حيث أحسن الظنّ به وتكرّم عليه فهذا من غرائب السخاء.
ينسب لابن عباس _رضي الله عنهما_ أنه قال:
إذا طارقات الهمّ ضاجعت الفتى *** وأعمل فكر الليل والليل عاكر
وباكرني في حاجة لم يجد بها *** سواي ولا من نكبة الدهر ناصر
فرجت بمالي همّه من مقامه *** وزايله همّ طروق مسامر
وكان له فضل عليّ بظنه *** بي الخير إني للذي ظنّ شاكر

وأرفع درجات السخاء أن يكون الإنسان في حاجة ملحّة إلى ما عنده فيدع حاجته ويصرف ما عنده في وجوه الخير وذلك ما يسمى بالإيثار.
اللهم قنا شح أنفسنا واجعلنا من المفلحين وصلّ اللهم وسلم على خاتم المرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

شهر الصيام آثاره وأسراره ,

شهر الصيام آثاره وأسراره (1)

الحمد لله الموفق المعين إياه نعبد وإياه نستعين منجز الوعد بالنصر لعباده المؤمنين منزل السكينة على الصابرين المخلصين والصلاة والسلام على رسوله الصادق الأمين وعلى آله وصحبه أجمعين والتابعين لآثارهم في نصرة الدين إلى يوم الدين أما بعد:

فإن لكل عبادة في الإسلام حكمة أو حكما يظهر بعضها بالنص عليه أو بأدنى عمل عقلي وقد يخفي بعضها إلا على المتأملين المتعمقين في التفكر والتدبر والموفقين في الاستجلاء والاستنباط.

والحكمة الجامعة في العبادات كلّها هي ت-زكية النفوس وتطهيرها من النقائص وتصفيتها من الكدرات وإعدادها للكمال الإنساني وتقريبها للملأ الأعلى وتلطيف كثافتها الحيوانية اللازمة لها من أصل الجبلّة وتغذيتها بالمعاني السماوية الطاهرة فالإسلام ينظر للإنسان على أنه كائن وسط ذو قابلية للصفاء الملكي والكدر الحيواني وذو تركيب يجمع حمأ الأرض وإشراق السماء وقد أوتي العقل والإرادة والتمييز ليسعد في الحياتين المنظورة والمذخورة أو يشقى بهما.

ولكل عبادة في الإسلام تؤدّى على وجهها المشروع أو بمعناها الحقيقي آثار في النفوس تختلف باختلاف العابدين في صدق التوجه واستجماع الخواطر واستحضار العلاقة بالمعبود.

والعبادات إذا لم تعط آثارها في أعمال الإنسان الظاهرة فهي عبادة مدخولة أو جسم بلا روح.

وما قست قلوب المسلمينولا تقاعسوا عن أداء واجبهم فكانوا عرضة لغزو أعدائهم في شتى الميادين - إلا بسبب بعدهم عن هداية دينهم وقلة تأثرهم بما يكررون قوله وفعله من أركان الإسلام وشعائره مما جعلها عند كثير منهم بمثابة العادات.

ولو أنهم تأثروا بما يقولون ويفعلون تأثرا صحيحا لتغير وجه الأرض ولملأوها بجمال الحق بدلا من شغب الباطل.

هذا وإن للصوم حكما باهرة وأسرارا بديعة وآثارا عظيمة على الفرد والجماعة.

وقد كان يكفي في الحث على الصيام والدعوة إليه أن يقال للمسلم: إن الله يأمرك بالصيام دون ذكر لفوائد الصيام وآثاره وحكمه وأسراره ذلك أن الصوم تشريع ربانيّ إلهيّ صادر عن الرب بمقتضى ربوبيته وألوهيته فله-عز وجل-أن يكلّف عباده بما شاء وعليهم طاعة أمره واجتناب نهيه.

ولكنّ الحاجة تدعو إلى بيان بعض الأسرار والحكم والفوائد و الآثار التي ينطوي عليها شهر الصوم ذلك أن الله-عز وجل-علمنا في آيات كثيرة من كتابه المبين أسرار تشريعهوفوائدهشحذا للأذهان أن تفكر وتعمل وإيماءا إلى أن هذا التشريع الإلهيّ الخالد لم يقم إلا على ما يحقق للناس مصلحة أو يدفع عنهم ضررا وليزداد إقبال النفوس على الدين قوة إلى قوة.

انظروا إلى قوله - تعالى - حين يعلمنا آداب الاستئذان في البيوت كيف يختم ذلك بقولههو أزكى لكم).

بل إن الله - تعالى - حين أمرنا بالصيام ذكر حكمته وفائدته الجامعة بكلمة واحدة من كلامه المعجز فقال-عز وجل-: (يا أيّها الّذين آمنوا كتب عليكم الصّيام كما كتب على الّذين من قبلكم لعلّكم تتّقون (183)).

فالتقوى هي الحكمة الجامعة من تشريع الصيام.

بل انظروا إلى قول رسول الله -صلى الله عليه وسلم-عن آداب الصائم: "إنما الصوم جنة - أي وقاية - فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب ولا يجهل" الحديث متفق عليه.

فقد قدم الحكمة من الصيام ثم بين آدابه ليكون أوقع في النفس وأعمق أثرا.

وما دام الإسلام لا يتنكّر للعقل ولا يخاطب الناس إلا بما يتفق مع التفكير السليم والمنطق القويم ولا يأمر من التشريع بشيء إلا إذا كانت المصلحة تحتّم العمل به أو تركه-لم يكن علينا من حرج حين ننظر في أسرار التشريع وبيان فوائده.

وما برح الناس في كل عصر يرون من فوائد التشريع ما يتفق مع تفكيرهم ومصالحهم.

وهذا دليل على أن وراء هذا التشريع ربا حكيما أحسن كل شيء خلقه ثم هدى.

فإذا وفّق الله في مثل هذه الأحاديث أن تشرح صدور المؤمنين لفريضة الصيام ويبيّن لهم شيء من حكم الصيام وأسراره وآثاره كان ذلك سببا كبيرا لأن يؤتى بالصيام على وجهه الأكمل.

معاشر الصائمين ينفرد الصوم من بين العبادات بأنه قمع للغرائز عن الاسترسال في الشهوات التي هي أصل البلاء على الروح والبدن وفطم لأمهات الجوارح عن أمهات الملذات.

ولا مؤدّب للإنسان كالكبح لضراوة الغرائز فيه والحدّ من سلطان الشهوات عليه.

بل هو في الحقيقة نصر له على هذه العوامل التي تدسّي نفسه وتبعده عن الكمال.

وكما يحسن في عرف التربية أن يؤخذ الصغير بالشدة في بعض الأحيان وأن يعاقب بالحرمان من بعض ما تمليه إليه نفسه-فإنه يجب في التربية الدينية للكبار المكلفين أن يؤخذوا بالشدة في أحيان متقاربة كمواقيت الصلاة (وإنّها لكبيرة إلاّ على الخاشعين).

أو متباعدة كشهر رمضان فإنه لا يأتي إلا بعد أحد عشر شهرا كلها انطلاق في الشهوات وإمعان فيها واسترسال مع دواعيها.

وإن شهرا في التقييد الجزئي بعد أحد عشر شهرا من الانطلاق الكلي لقليل وإن جزءا من اثني عشر جزءا في حكم المقارنات النسبيبة - ليسير.

ولكنه يسر الإسلام الذي ليس بعده يسر وسماحته التي ما بعدها سماحة.

إن في الصوم جوعا للبطن وشبعا للروح وإضواءا للجسم وتقوية للقلب وهبوطا باللذة وسموا بالنّفس.

في الصوم يجد المؤمن فراغا لمناجاة ربه والاتصال به والإقبال عليه والأنس بذكره وتلاوة كتابه.

هذه بعض أسرار الصوم وآثاره وهذا هو ماكان يفهمه السلف الصالح من معاني الصوم وبذلك كانوا معجزة الإسلام في الثبات على الحق والدعوة إليه والتخلق به فلم تر الإنسانية من يضاهيهم بسمو أنفسهم ونبل غاياتهم وبعد هممهم وإشراقة أرواحهم وهداية قلوبهم وحسن أخلاقهم.

أفليست الإنسانية اليوم بأمسّ الحاجة إلى مثل ذلك الجيل أو ما يقاربه؟ بل أليست مجتمعات المسلمين بحاجة إلى مثل تلك النفوس؟

بلى ثم بلى ثم بلى.

اللهم أفض علينا من جودك وكرمك ولا تحرمنا بركات هذا الشهر الكريم واجعل لنا منه أوفر الحظ والنصيب واجعلنا ممن صامه وقامه إيمانا واحتسابا.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

رمضان شهر القوة ,
رمضان شهر القوة

الحمد لله القوي العزيز الجبار والصلاة والسلام على النبي الكريم المصطفى المختار وعلى آله وصحبه الأخيار الكرام الأطهار ومن اتبعهم واقتفى أثرهم ما تعاقب الليل والنهارأما بعد:

فإن الإسلام دين القوة فالمؤمن القويّ خير وأحبّ إلى الله من المؤمن الضعيف والله-عز وجل-أمرنا بإعداد القوة وجاء الثناء في القرآن الكريم على القوي الأمين.

وإن من أسرار الصيام وآثار شهره الكريم أنه يبعث القوة في نفوس الصائمين وهذا ما سيتبين في ثنايا هذا الحديث إن شاء الله.

أيها الصائمون الكرام: هذه الحياة ميدان لا يفوز فيها إلا الأقوياء ونحن في عصر يكاد يكون شعاره:

"إن لم تكن آكلا فأنت مأكول وكن قويا تحترم".

ثم إن القوة ضربان: قوة مادية وقوة معنوية ومن مبادئ الإسلام أن القوة المادية قد تنتصر ولكن انتصارها لا يكون طويلا ولن يكون مفيدا.

ولقد قص القرآن الكريم علينا فيما قص: أن أمما كانت قوية في مظاهر الحياة المادية فعاثت في الأرض فسادا وحاربت أنبياء الله ورسله وأولياءه فكانت عاقبة أمرها خسرا.

وما خبر عاد وثمود وغيرهما من الأمم بغريب على من يقرأ القرآن (ألم ترى كيف فعل ربّك بعاد (6) إرم ذات العماد (7) الّتي لم يخلق مثلها في البلاد (8) وثمود الّذين جابوا الصّخر بالوادي (9) وفرعون ذي الأوتاد (10) الّذين طغوا في البلاد (11) فأكثروا فيها الفساد (12) فصبّ عليهم ربّك سوط عذاب (13) إنّ ربّك لبالمرصاد)

تلك هي نهاية الأمم التي أخذت من القوة المادية بأعلى نصيب ولكنها خلو من القوة الروحية والمعنوية.

وأما القوة المعنوية وحدها دون سند من القوة المادية -فيقرر الإسلام: أنه لا سبيل لها إلى النصر ولا شأن لها في توجيه الحياة فسنن الله ماضية لا تحابي أحدا كائنا من كان.

لا خير في حقّ إذا لم تحمه *** حلق الحديد وألسن النيران

وقد رأينا أمما وشعوبا عاشت في التاريخ هضيمة الحقّ كسيرة الجناح تسام في ديارها الخسف والهوان لأنها لم تسلك سبل القوة فانهزمت أمام الأقوياء.

والسبيل الصحيح إلى حياة كريمة سعيدة أن تتضافر المادة مع الروح على تقويم الإنسان وبناء معيشته وأن تمسك الأمّة بجناحين من قوة المادة وقوة الروح لا يطغى أحدهما على الآخر.

ومما أدبنا القرآن به أن أمرنا أن نقول: (ربّنا آتنا في الدّنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النّار).

وكما أوجب علينا القرآن أن نصحّح العقيدة ونهذّب النفوس ونسمو بالروح -أمرنا بأن نعدّ القوة إلى أقصى ما نستطيع (وأعدّوا لهم ما استطعتم من قوّة ومن رباط الخيل ترهبون به عدوّ اللّه وعدوّكم).

وكما أمرنا بأن نقيم الصلاة ونؤتي الزكاة-وهما من أبرز دعائم القوة الروحية المعنوية-أمرنا أن نضرب في الأرضونمشي في مناكبهاوألا ننسى نصيبنا من الدنيا.

ومما يقرره الإسلام: أن القوة المعنوية مع قليل من القوة المادية تغلب القوة المادية إذا هي فقدت الوازع النفسيّ والباعث المعنوي قال الله-عز وجل-:
(كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن اللّه واللّه مع الصّابرين).

وفي معركة بدر أروع مثال شاهد على ذلكفالمسلون الثلاثمائة الذين انتصروا في بدر كانوا عربا ككفار قريش الذين بلغ عددهم في بدر ألفا وأولئك أقرباء هؤلاء ومن بلد واحد وميزات واحدة والسلاح الذي في يد الألف أكثر وأضر.

ولكن المسلمين كانوا يملكون من قوة العقيدة وقوة الخلق وقوة الروح ما لا يملكه أولئك الكفرة فانهزم الكفرة هزيمة سجلها القرآن كمثل رائع يدل على ما تستطيع القوة المعنوية أن تحرزه من نصر على القوة المادية إذا هي أخذت من قوة السلاح بالمستطاع ولو كان أدنى نصيب لأنها بذلك تستحق النصر والمدد الإلهي.

وكما ضرب القرآن المثل بالأمة التي تجمع بين القوتين فكذلك ضرب مثلا للفرد الذي يجمع بين القوتين فيفلح وينجح بموسى-عليه السلام-حين سقى للفتاتين الماء بقوة عضل وجسم ومشى معهما إلى أبيهما لا يرتفع طرفه إليهما عن حياء وتكرم وخلق نبيل (قالت إحداهما يا أبت استأجره إنّ خير من استأجرت القويّ الأمين).

وضرب القرآن المثل بالأمة التي تجمع بين القوتين فتسعد وتنتصر بأمة محمد -صلى الله عليه وسلم-قال-تعالى-: (محمّد رسول اللّه والّذين معه أشدّاء على الكفّار) وهذا عنوان القوة المادية (رحماء بينهم) وهذا عنوان القوة المعنوية (تراهم ركّعا سجّدا يبتغون فضلا من اللّه ورضوانا) وهذا ثمرة الجمع بين القوتين وأبرز عناصر السعادة للأمة التي تجمع بينهما.

والصيام الذي فرضه الله على المسلمين يجمع بين القوتين جمعا رائعا متلائما يؤتي أحسن الثمار فهو من الناحية الصحية قوة للجسم يدفع عنه كثيرا من الأمراض ويشفيه من كثير من العلل.

وهو من الناحية المعنوية يعطي المسلم قوى معنوية متنوعة لها أكبر الأثر في سعادة الأفراد والجماعات فيعطيه: قوة الصبر وقوة النظام وقوة الطاعة وقوة التحمل وقوة الإيمان.

أترون أمة من الأمم تتحلى بهذه القوى المعنوية ثم تجد سبيلها إلى الانهيار؟!

أترون جيشا يتحلى أفراده بهذه الأخلاق القوية يجد نفسه على عتبة الهزيمة؟!

أترون مجتمعا تسود فيه هذه الأخلاق يتطرق الفساد إلى قواعده وأسسه؟!

أترون المسلمين يوم بدر وقد كانت في السابع عشر من رمضان أترونهم استطاعوا أن يحرزوا هذا النصر لولا أن الله قيّض لهم هذا الصيام الذي بث فيهم القوة الروحية الكاملة فجعلهم يخوضون المعركة أقوياء أحرارا؟!

أترون معاركنا التي انتصرنا فيها في اليرموك والقادسية وجلولاء وحطين وغيرها هل كانت تتم بهذه الروعة المعجزة التي لا تزال تذهل كبار الباحثين في أسرارها لولا أن أهلها كانوا يتخلّقون بخلق الصائمين من عفةوسموّ وتضحية وتحمّل للشدائد وخضوع لله واستعلاء على كل ما سواه؟!!

هل تراهم يثبتون هذا الثبات لو أنهم خاضوا المعارك بنفوس المنهزمين الذين تغلبهم شهواتهموتستحوذ عليهم شياطينهم فلا يستطيعون مقاومة الجوع والعطش ساعات معدودة؟!

كلا ثم كلا!!

أيها المسلم الصائم: لا تنس وأنت تصوم رمضان أنه يراد منك أن تكون مثال القويّ الأمين فحذار أن ينسلخ عنك رمضان وأنت الضعيف الخائن.

وأيها المسلمون الصائمون: لا تنسوا وأنتم تصومون رمضان أن الله يريد أن تكونوا بالصيام أشداء على الكفار رحماء بينكم فاحذروا أن ينسلخ الشهر عنكم وأنتم ممن ينطبق عليه قوله-تعالى-: (وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم وإن يقولوا تسمع لقولهم كأنّهم خشب مسنّدة يحسبون كلّ صيحة عليهم هم العدوّ فاحذرهم قاتلهم اللّه أنّى يؤفكون).

اللهم أعز الإسلام والمسلمين وأذلّ الشرك والمشركين وانصر عبادك الموحدين يارب العالمين وصلّ اللهم وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

رمضان شهر التوبة ,
رمضان شهر التوبة

الحمد لله غافر الذنب وقابل التوب شديد العقاب وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وهو الكريم الوهاب وأشهد أن محمدا عبد الله ورسوله صلى الله وسلم عليه وعلى آله والأصحاب أما بعد:
فإن التوبة وظيفة العمر وبداية العبد ونهايته وأول منازل العبودية وأوسطها وآخرها.
وإنّ حاجتنا إلى التوبة ماسّة بل إنّ ضرورتنا إليها ملحّة فنحن نذنب كثيرا ونفرّط في جنب الله ليلا ونهارا فنحتاج إلى ما يصقل القلوب وينقّيها من رين المعاصي والذنوب.
أيها الصائمون الكرام: التوبة هي: ترك الذنب علما بقبحهوندما على فعله وعزما على ألا يعود التائب إليه إذا قدر وتداركا لما يمكن تداركه من الأعمال وأداء لما ضيع من الفرائض إخلاصا لله ورجاء لثوابه وخوفا من عقابه وأن يكون ذلك قبل الغرغرة وقبل طلوع الشمس من مغربها.
أيها الصائمون الكرام: لقد فتح الله _بمنّه وكرمه_ باب التوبة حيث أمر بها ووعد بقبولها مهما عظمت الذنوب.
قال_تعالى: (وأنيبوا إلى ربّكم وأسلموا له من قبل أن يأتيكم العذاب ثمّ لا تنصرون) (الزمر:54).
وقال: (وهو الّذي يقبل التّوبة عن عباده ويعفو عن السّيّئات ويعلم ما تفعلون) (الشورى:25) .
وقال: (ومن يعمل سوءا أو يظلم نفسه ثمّ يستغفر اللّه يجد اللّه غفورا رحيما) (النساء:110) .

وقال في شأن النصارى: (لقد كفر الّذين قالوا إنّ اللّه ثالث ثلاثة وما من إله إلّا إله واحد وإن لم ينتهوا عمّا يقولون ليمسّنّ الّذين كفروا منهم عذاب أليم) (المائدة:73) .
ثم قال_جلّت قدرته_محرضا لهم على التوبة: (أفلا يتوبون إلى اللّه ويستغفرونه واللّه غفور رحيم) (المائدة:74) .
وقال في حق أصحاب الأخدود الذين حفروا الحفر لتعذيب المؤمنين وتحريقهم بالنار: (إنّ الّذين فتنوا المؤمنين والمؤمنات ثمّ لم يتوبوا فلهم عذاب جهنّم ولهم عذاب الحريق) (البروج:10) .
قال الحسن البصري رحمه الله: (انظروا إلى هذا الكرم والجود قتلوا أولياءه وهو يدعوهم إلى التوبة والمغفرة). ا ه.
بل إنه_عز وجل_حذّر من القنوط من رحمته فقال: (قل يا عبادي الّذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة اللّه إنّ اللّه يغفر الذّنوب جميعا إنّه هو الغفور الرّحيم) (الزمر:53) .
قال ابن عباس_رضي الله عنهما_: (من أيّس عباد الله من التوبة بعد هذا فقد جحد كتاب الله_عز وجل_).
أما فضائل التوبة وأسرارهاوبركاتها فمتعددةمتنوعةمتشعبة فالتوبة سبب الفلاح وطريق السعادة وبالتوبة تكفّر السيئات وإذا حسنت بدّل الله سيئات صاحبها حسنات.
وعبودية التوبة من أحبّ العبوديات إلى الله والله_تبارك وتعالى_يفرح بتوبة التائبين قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لله أفرح بتوبة العبد من رجل نزل منزلا وبه مهلكة ومعه راحلته عليها طعامه وشرابه فوضع رأسه فنام نومة ثم رفع رأسه فاستيقظ وقد ذهبت راحلته حتى اشتد عليه الحرّ والعطش أو ما شاء الله قال: أرجع إلى مكاني فرجع فنام نومة ثم رفع رأسه فإذا راحلته عنده) رواه البخاري ومسلم.
ولم يجيء هذا الفرح في شيء من الطاعات سوى التوبة ومعلوم أن لهذا الفرح تأثيرا عظيما في حال التائب وقلبه ومزيد هذا الفرح لا يعبر عنه.
ومن فضائل التوبة: أنها توجب للتائب آثارا عجيبة من مقامات العبودية التي لا تحصل بدون التوبة فتوجب له المحبة والرقّة واللطف وشكر الله وحمده والرضا عنه فرتّب له على ذلك أنواع من النعم لا يهتدي العبد إلى تفاصيلها بل لا يزال يتقلب في بركتها وآثارها ما لم ينقضها أو يفسدها.
ومن تلك الآثار: حصول الذلوالانكساروالخضوع لله وهذا أحب إلى الله من كثير من الأعمال الظاهرة _وإن زادت في القدر والكمية على عبودية التوبة_ فالذلّ والانكسار روح العبودية ولبّها ولأجل هذا كان الله_عز وجل_عند المنكسرة قلوبهموكان أقرب ما يكون من العبد وهو ساجدلأنه مقام ذلّ وانكسار ولعل هذا هو السّر في استجابة دعوة المظلوم والمسافر والصائم للكسرة في قلب كل واحد منهم فإن لوعة المظلوم تحدث عنده كسرة في قلبهوكذلك المسافر يجد في غربته كسرة في قلبه وكذلك الصوم فإنه يكسر سورة النّفس السّبعية الحيوانية كما قرر ذلك ابن القيم رحمه الله.
أيها الصائمون الكرام: ومع عظم شأن التوبة وعظيم بركاتها إلا أن هناك أخطاء يقع فيها كثير من الناس في باب التوبة وذلك ناتج عن الجهل أو التفريط وقلة المبالاة.
وإليكم نبذة مختصرة عن تلك الأخطاء على سبيل الإجمال إذ المقام لا يسمح بالإطالة وذكر الأدلة والتفصيل في الأقوال.
فمن تلك الأخطاء ما يلي:
أولا: تأجيل التوبة: فيجب على العبد_والحالة هذه_ أن يتوب من ذنبه وأن يتوب من تأجيل التوبة.
ثانيا: الغفلة عن التوبة مما لا يعلمه العبد من ذنوبه: فهناك ذنوب خفية وهناك ذنوب يجهل العبد أنها ذنوب ولا ينجي من ذلك إلا توبة عامة مما يعلمه من ذنوبه ومما لا يعلمه ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم: (الشرك في هذه الأمة أخفى من دبيب النمل فقال أبو بكر: فكيف الخلاص منه يا رسول الله؟ قال: أن تقول: اللهم إني أعوذ بك أن أشرك بك وأنا أعلم وأستغفرك لما لا أعلم) رواه البخاري في الأدب المفرد.
ثالثا: ترك التوبة مخافة الرجوع للذنب أو خوفا من لمز الناس أو مخافة سقوط المنزلة وذهاب الجاه والشهرة: وهذا خطأ يجب تلافيه فعلى العبد أن يعزم على التوبة وإذا رجع إلى الذنب فليجدد التوبة مرة أخرى وهكذا وعليه أن يدرك أنه إذا تاب عوّضه الله خيرا مما ترك.
رابعا: التمادي في الذنوب اعتمادا على سعة رحمة رب العالمين: وهذا خطأ عظيم فكما أن الله غفور رحيم فإنه شديد العقاب( ولا يردّ بأسه عن القوم المجرمين) (الأنعام: من الآية147).
خامسا: توبة الكذابين: الذين يهجرون الذنوب هجرا مؤقتا لمرضأو عارض أو مناسبة أو خوفأو رجاء جاه أو خوف سقوطه أو عدم تمكّن فإذا أتتهم الفرصة رجعوا إلى ذنوبهم فهذه توبة الكذابين وليست بتوبة في الحقيقة.
ولا يدخل في ذلك من تاب فحدثته نفسه بالمعصية أو أغواه الشيطان بفعلها ثم فعلها فندم وتاب فهذه توبة صادقة كما لا يدخل في ذلك الخطرات ما لم تكن فعلا متحققا.
سادسا: الاغترار بإمهال الله للمسيئين: وهذا من الجهل ومما يصد عن التوبة قال صلى الله عليه وسلم إذا رأيت الله_عز وجل_يعطي العبد من الدنيا على معاصيه ما يحب فإنما هو استدراج) ثم تلا قوله_عز وجلفلمّا نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيء حتّى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتة فإذا هم مبلسون فقطع دابر القوم الّذين ظلموا والحمد للّه ربّ العالمين) (الأنعام:44-45) . أخرجه أحمد ورجاله ثقات.
قال ابن الجوزي رحمه الله فكل ظالم معاقب في العاجل على ظلمه قبل الآجل وكذلك كلّ مذنب ذنبا وهو معنى قوله_تعالى_: (من يعمل سوءا يجز به)(النساء: من الآية123). وربما رأى العاصي سلامة بدنه فظن أن لا عقوبة وغفلته عما عوقب به عقوبة).
وقال: (الواجب على العاقل أن يحذر مغبة المعاصي فإن نارها تحت الرماد وربما تأخرت العقوبة وربما جاءت مستعجلة).
وقال: (قد تبغت العقوبات وقد يؤخرها الحلم والعاقل من إذا فعل خطيئة بادرها بالتوبة فكم مغرور بإمهال العصاة لم يمهل).
سابعا: من الأخطاء في التوبة اليأس من رحمة الله واليأس من التوبة: فبعض الناس إذا تمادى في الذنوب أو تاب مرة أو أكثر ثم رجع إلى الذنب مرة أخرى_ أيس من رحمة الله وهذا خطأ عظيم لأنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون.
اللهم إنا نسألك التوبة النصوح وصلّ اللهم وسلم على نبينا محمد.

رمضان شهر الصحة ,
رمضان شهر الصحة

الحمد لله القوي العزيز الجبّار والصلاة والسلام على النبي الكريم المصطفى المختار وعلى آله وصحبه الأخيار الكرام الأطهار ومن تبعهم واقتفى أثرهم ما تعاقب الليل والنهارأما بعد:
فإن الصوم في الإسلام تكليف إلهيّ صادر عن الرب الذي له بمقتضى ربوبيته وألوهيته أن يكلّف عباده بما شاء من التكاليف وأن يشرع لهم ما يريد من الشرائع والعبادات فهو تكليف إلهيّ كسائر التكاليف الشرعية التي تظهر بها ربوبية الرب وعبودية العبد فيكفي في الحث على الصيام والدعوة إليه أن نقول للمسلم: إن الله يأمرك بالصيام دون ذكر لفوائد الصيام أو بحث في أسراره.
وليس معنى ذلك أنه لا يترتب على العبادات شيء من الآثار النافعة المفيدة ولا شيء من الأسرار العظيمة البديعة كلا! فإن لها آثارا نشهدها ونراها وندركها بعقولنا ولكن لا يصلح لنا أن نقطع بأنها هي الغرض من التشريع أو المقصود من التكليف وإنما هي آثار تابعة للعبادة يزداد بها إقبال النفوس عليها قوة إلى قوة. والحكمة الجامعة من تشريع الصيام بيّنها الله _عز وجل_ في كتابه فقال: (يا أيّها الّذين آمنوا كتب عليكم الصّيام كما كتب على الّذين من قبلكم لعلّكم تتّقون) (البقرة:183).
فالحكمة من تشريع الصيام _إذا_ هي التقوى.
وما برح الناس في كل عصر يرون من فوائد التشريع ما يتّفق مع تفكيرهم ومنطقهم ومصالحهم وهذا دليل على أن وراء هذا التشريع خالقا عظيما مدبرا حكيما (صنع اللّه الّذي أتقن كلّ شيء إنّه خبير بما تفعلون) (النمل: من الآية88).
هذا وإن من الأسرار والفوائد التي ينطوي عليها الصوم حصول الصحة العامة فإن للصوم فوائد لا تحصى على صحة الأبدان خصوصا إذا اتّبع الصائم النهج السليم في صيامه وذلك من ناحية الاعتدال في مطعمه ومشربه فللصوم تأثير عجيب في حفظ الجوارح الظاهرة والقوى الباطنة وحميتها عن التخليط الجالب لها الموادّ الفاسدة التي إذا استولت عليها أفسدتها واستفراغ الموادّ الرديئة المانعة لها من صحتها.
ولقد أطنب الأطباء في ذكر فوائد الصوم ومما قالوه في هذا الصدد: إن الصوم ينفي الفضلات المتعفّنة من المعدة والأمعاء ويريح جهاز الهضم بعض الوقت من عناء العمل فليس لبعض الأمراض من علاج إلا الحمية وهل الصوم إلا نوع من الحمية؟ بل فوق الحمية فالمصاب بالتهاب الأمعاء المزمنة والتهاب القولون المزمن يستفيد من الصوم كثيرا.
والمصاب بقصور كبدي يستفيد من الصوم إذا اعتدل في إفطاره وفي بعض حالات التحسّس يستفيد المريض من الصيام ويساعده تنظيم الأغذية والاعتدال فيها على ذهاب كثير من أعراض التحسّس إذ إن إراحة الجهاز الهضمي أمر أساس للخلاص من حالات (الحكّة) التي تنبع من بعض الأغذية.
ثم إن للصوم فائدة عظيمة على الجهاز العصبي.
يقول الدكتور محمد محمد أبو شوك في مقال له بعنوان (الصوم والجهاز العصبي) يقول: روحانية الصوم وما تفيضه من صفاء النفس وتهذيب الروح والصبر على احتمال المشاق والعطف على الفقراء والمحتاجين والبعد عن التردي في الشهوات وما تجرّه على الفرد من ويلات وتزكية النفس بالأخلاق الفاضلة من صدق في المعاملة وأمانة في تأدية العمل والبعد عن الغضب والانتقام ونقاء النفس من الحقد والحسد والبغض للناس كل هذا يضفي على النفس البشرية روح السلام والمودة والمحبة والصفاء التي بدورها تؤثر على الجهاز العصبي للإنسان والذي يهدأ الجسم لهدوئه ويثور لثورته.
وبثورة الجهاز العصبي تثور باقي الأجهزة التي تحفظ للجسم كيانه.
فيا لها من حكمة إلهية تجعل الصائم _حقا_ ملكا في صورة إنسان ليسعد بحياته ويسعد به الآخرون+.
إلى أن يقول: فإلى من يترددون على عيادات الأطباء طلبا لدواء يذهب عنهم التوتّر العصبي والإنهاك العصبيّ والأرق والكآبة وغيرها من الأمراض التي تذهب بالعقول: هاكم رمضان لو تمسكتم بروحانيته وما يضفيه على نفوسكم من خير لما احتجتم في يوم من الأيام إلى ما لا نهاية له من علاج ودواء.. انتهى كلامه.
أيها الصائمون الكرام: كثيرا ما تطالعنا الصحفوالمجلاتوالدوريات بالمزيد من البحوث التي تكشف عن فوائد جديدة للصوم على صحة الأبدان.
ومما يؤخذ من كلام الأطباء حول فوائد الصوم_زيادة على ما مضى_أن الصوم يفيد في أنواع من الأمراضكالسمنة فهو مفيد في تخفيف الوزن بأسرع وقت وأيسر طريقة.
والصوم مفيد في ارتفاع الضغط الشرياني وفي التهاب الكلى الحادّ والحصوات البولية وفي أمراض الكبد وحويصلة الصفراء من التهابات وحصوات.
وهو مفيد في أمراض القلب المزمنة التي تصحب البدانة والضغط العالي.
ومفيد في اضطرابات المعدة المصحوبة بتخمّر المواد الزلالية والنشوية.
وهو مفيد في علاج الاضطرابات النفسية والعاطفية.
ومفيد في زيادة النشاط وإبطاء السير نحو الشيخوخة.
ولقد ثبتت فوائد الصوم الصحية حتى عند غير المسلمين من الأوروبيين والأمريكان وغيرهم فألّفوا في ذلك الكتب وأنشأوا المصحّات التي تعالج روادها بالصيام وظهرت لهم نتائج باهرة تم فيها علاج أمراض مستعصية بالصيام.
يقول بعض أطباء الإفرنج: إن صيام شهر واحد في السنة يذهب بالفضلات الميتة في البدن مدة سنة.
ومن أشهر المؤلفين في فوائد الصيام الصحية العالم الأمريكي (ماك فادن) زعيم الثقافة البدنية في أمريكا وهو من علماء الصحة الكبار حيث أسّس مصحّا كبيرا مشهورا بالولايات المتحدة سماه باسمه وألّف كتاب (الصيام) بعد أن ظهرت له نتائج عظيمة من أثر الصيام في القضاء على الأمراض المستعصية.
وقد قال ماك فادن وغيره: إن الصوم نافع للجسم يصفّيه من رواسب السموم التي تشتمل عليها الأغذية والأدوية.
أما الأمراض التي عالجها بالصيام فيقول: إنه عالج بالصيام أكثر الأمراض.
وذكر أن انتفاع المرضى بالصوم يتفاوت حسب أمراضهم فأكثر الأمراض تأثرا بالصوم أمراض المعدة قال: إن الصوم يسارع في شفائها ويرى المعالج به العجب العجاب وتليها أمراض الدم ثم أمراض العروق كالروماتيزم.
وقد ذكر ماك فادن الأشخاص الذين عالجهم بالصوم وذكر أسماءهم وأمراضهم وتواريخ علاجهم.
ويقول هذا المؤلف _أيضا_: إن كل إنسان يحتاج إلى أن يصوم وكذلك أي مريض فإن الأغذية والأدوية تجتمع في الجسم فتجعله كالمريض بحيث تثقله وتقلل نشاطه فإذا صام خفّ وزنه وتحللت هذه السموم من جسمه بعد أن كانت مجتمعة فتذهب عنه حتى يصفو تماما.
ولقد أطنب هذا الرجل في وصف الفوائد التي يجنيها الصائم من صومه وأخبر عن نفسه أنه صام مرارا كثيرة لتجديد قواه ووجد لذلك فوائد ما كان ليجدها بدون الصيام ولذلك ينصح الناس جميعا بالصيام وتؤثر عنه العبارة المشهورة: (الصوم سبب للشفاء من كل علة خابت في علاجها الوسائل الأخرى).
ومن أساطين الطب والتربية في العصر الحديث الذين استخدموا الصوم الدكتور آلان كوت حيث استخدم الصوم في علاج السكر والنّقرس.
وكذلك الدكتور (كارلسون) حيث كانت وسيلته في تجديد الصحة والدكتور (جيننجز) الذي كان يصفه في الحالات المرضية التي كانت تعرض له.
وكذلك الدكتور (روبرت بارتول) وهو طبيب أمريكي من أنصار العلاج الدوائي للزهريحيث كتب يقول: لا شك في أن الصوم من الوسائل الفعّالة في التخلّص من الميكروبات ومن بينها ميكروب الزهري لما يتضمنه من إتلاف الخلايا ثم إعادة بنائها من جديد وتلك نظرية التجويع في علاج الزهري.
أيها الصائمون الكرام: هذه بعض فوائد الصوم الصحية وتلك بعض أقوال أهل الاختصاص في ذلك حتى من غير المسلمين فسبحان الكبير المتعال الذي تظهر آياته في كل حين وآن ولا تنقضي عجائب دينه ما تعاقب الملوان (سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتّى يتبيّن لهم أنّه الحقّ أولم يكف بربّك أنّه على كلّ شيء شهيد) (فصلت:53) .
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وسلام على المرسلين وصلى الله على نبينا محمد.

رمضان شهر البر ,

رمضان شهر البر (1)

الحمد لله وحده والصلاة والسلام على من لا نبي بعده أما بعد:
فإن رمضان شهر البرّ وموسم الخير وميدان التنافس.
وإن من أعظم البرّ وأجل القربات برّ الوالدين ذلكم أن حقّ الوالدين عظيم ومنزلتهما عالية في الدين فبرّهما قرين التوحيد وهو من أعظم أسباب دخول الجنة وهو مما أقرته الفطر السوية واتفقت عليه الشرائع السماوية.
وهو خلق الأنبياءودأب الصالحينوهو سبب في زيادة العمر وسعة الرزق وتفريج الكربات وإجابة الدعوات وانشراح الصدر وطيب الحياة.
وهو _أيضا_ دليل صدق الإيمانوعلامة حسن الوفاءوسبب البر من الأبناء.
وفي مقابل ذلك فإن عقوق الوالدين ذنب عظيم وكبيرة من الكبائر فهو قرين للشرك وموجب للعقوبة في الدنيا وسبب لرد العمل ودخول النار في الأخرى.
وهو جحود للفضل ونكران للجميل ودليل على الحمق والجهل وعنوان على الخسة والدناءة وأمارة على حقارة الشأن وصغر النفس.
ولعظم حق الوالدين تظاهرت نصوص الشرع آمرة ببرهما والإحسان إليهما ناهية عن عقوقهما والتقصير في حقهما قارنة حقوقهما بحق الله_تعالى_.
قال الله_عز وجل_: (واعبدوا اللّه ولا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا) (النساء: من الآية36).

وقالقل تعالوا أتل ما حرّم ربّكم عليكم ألّا تشركوا به شيئا وبالوالدين إحسانا) (الأنعام: من الآية151).
وقال: (وقضى ربّك ألّا تعبدوا إلّا إيّاه وبالوالدين إحسانا إمّا يبلغنّ عندك الكبر أحدهما أو كلاهما فلا تقل لهما أفّ ولا تنهرهما وقل لهما قولا كريما واخفض لهما جناح الذّلّ من الرّحمة وقل ربّ ارحمهما كما ربّياني صغيرا) (الإسراء: 23-24)
وفي الصحيحين عن ابن مسعود أنه قال: سألت رسول الله " أي العمل أحب إلى الله_تعالى_؟ قال:=الصلاة على وقتها+قلت ثمّ أي؟ قال:بر الوالدين
وعن عبد الله بن عمرو بن العاص _رضي الله عنهما_ عن النبي " قال: =الكبائر: الإشراك بالله وعقوق الوالدين وقتل النفس واليمين الغموس رواه البخاري.
ومع عظم تلك المكانة للوالدين إلا أننا نرى عقوقهما قد تفشّى وأخذ صورا عديدة ومظاهر شتى فمن ذلك إبكاؤهما وتحزينهماونهرهما وزجرهما والتأفف والتضجر من أوامرهما والعبوس وتقطيب الجبين أمامهما.
ومن صور العقوق احتقار الوالدين والنظر إليهما شزرا والإشاحة بالوجه عنهما إذا تحدثا وقلة الاعتداد برأيهما وإثارة المشكلات أمامهما.
ومن ذلك _عياذا بالله_ شتم الوالدين وذمّهما عند الناس والتخلي عنهما وقت الحاجة أو الكبر والتبرؤ منهما والحياء من ذكرهما والنسبة إليهما.
ومن صور العقوق الإثقال على الوالدين بكثرة الطلبات والمكث طويلا خارج المنزل إلى ساعات متأخرة من الليل أو النوم خارج المنزل دون علم الوالدين بمكان الولد خصوصا إذا كان صغيرا.
ومن صور العقوق المتناهية بالقبح لعن الوالدين والتعدي عليهما بالضرب وإيداعهما دور الملاحظة.
ومن صور العقوق هجر الوالدين والبخل عليهما وترك نصحهما والسرقة من أموالهما والأنين وإظهار التوجّع أمامهما.
ومن أقبح صور العقوق -إن لم تكن أقبحها- تمني زوالهما وقتلهما والتخلص منهما رغبة في الميراث أو رغبة في التحرّر من أوامر الوالدين فيا لشؤم هذا ويا لسواد وجهه ويا لسوء سوء مصيره إن لم يتداركه الله برحمته.
هذه بعض صور العقوق وتلك بعض مظاهره فما أبعد الخير عن عاق والديه وما أقرب العقوبة منه وما أسرع الشر إليه.
وهذا أمر مشاهد محسوس يعرفه كثير من الناس ويرون بأم أعينهم ويسمعون قصصا متواترة لأناس خذلوا وعوقبوا بسبب عقوقهم لوالديهم.
قال الأصمعي: أخبرني بعض العرب أن رجلا كان في زمن عبد الملك بن مروان وكان له أب كبير وكان الشابّ عاقا بأبيه وكان يقال للشاب منازل فقال الأب الشيخ الكبير:

جزت رحم بيني وبين منازل *** جزاء كما يستنجز الدين طالبه
تربّت حتى صار جعدا شمردلا *** إذا قام ساوى غارب الفحل غاربه
تظلّمني مالي كذا ولوى يدي *** لوى يده الله الذي لا يغالبه
وإني لداع دعوة لو دعوتها *** على جبل الريان لانهدّّ جانبه

فبلغ ذلك أميرا كان عليهم فأرسل إلى الفتى ليأخذه فقال له أبوه الشيخ: اخرج من خلف البيت فسبق رسل الأمير ثم ابتلي الفتى بابن عقّه في آخر حياته واسم الولد خليج فقال منازل فيه:

تظلمني مالي خليج وعقني *** على حين كانت كالحنيّ عظامي
تخيّرته وازددته ليزيدني *** وما بعض ما يزداد غير عرام
لعمري لقد ربّيته فرحا به *** فلا يفرحن بعدي امرؤ بغلام

فأراد الوالي ضرب الابن فقال للوالي: لا تعجل هذا أبي منازل بن فرعان الذي يقول فيه أبوه:

جزت رحم بيني وبين منازل *** جزاء كما يستنجز الدّين طالبه
فقال الوالي: يا هذا عققت وعققت
وقال الأصمعي: حدثني رجل من الأعراب وقال: خرجت أطلب أعقّ الناس فكنت أطوف بالأحياءحتى انتهيت إلى شيخ في عنقه حبل يستقي بدلو لا تطيقه الإبل في الهاجرة والحرّ الشديد وخلفه شابّ في يده رشاء _أي حبل_ من قدّ ملوي (والقدّ هو السوط) وهو يضرب الشيخ الكبير بالقدّ وقد شقّ ظهره بذلك الحبل فقلت: أما تتقي الله بهذا الشيخ الضعيف؟ أما يكفيه ما هو فيه من مدّ هذا الحبل حتى تضربه؟.
قال: إنه مع هذا أبي قلت: فلا جزاك الله خيرا.
قال: اسكت فهكذا كان يصنع بأبيه وكذا كان أبوه يصنع بجده فقلت: هذا أعقّ الناس.
ثم جلت حتى انتهيت إلى شاب وفي عنقه زبيل فيه شيخ كأنه فرخ فكان يضعه بين يديه في كل ساعةفيطعمه كما يطعم الفرخ فقلت من هذا؟ قال: أبي وقد خرف وأنا أكفله قلت: هذا أبر الناس.
أيها الصائمون: للحديث بقية غدا _إن شاء الله تعالى_ وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.