رمضان شهر الذكر

شهر الذكر ,

رمضان شهر الذكر

الحمد لله الذي أمر بذكره ووعد الذاكرين بثوابه وجزيل فضله والصلاة والسلام على إمام الذاكرين وقدوة الناس أجمعين نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين أما بعد:
فإن رمضان موسم الخيرات وميدان التنافس في القربات.
وإن ذكر الله _عز وجل_ لمن أعظم ما يتقرب به وأجلّ ما يسابق ويتنافس عليه إذ هو المقصود الأعظم في مشروعية العبادات فما شرعت الصلاة إلا لإقامة ذكر الله (فاعبدني وأقم الصّلاة لذكري)(طه: من الآية14).
ولا شرع الطواف بالبيت العتيق ولا رمي الجمار ولا السعي بين الصفا والمروة إلا لإقامة ذكر الله _عز وجل_ وهكذا بقية الأعمال الصالحة.
ونصوص الشرع متضافرة متظاهرة على فضل الذكر وعموم نفعه والثناء على أهله والحث على الإكثار منه.
قال_تبارك وتعالى_يا أيّها الّذين آمنوا اذكروا اللّه ذكرا كثيرا وسبّحوه بكرة وأصيلا) (الأحزاب:41 -42) .
وقال: (الّذين يذكرون اللّه قياما وقعودا وعلى جنوبهم )(آل عمران: من الآية191).
وقال: ( واذكروا اللّه كثيرا لعلّكم تفلحون)(الجمعة: من الآية10).
وقال: ( والذّاكرين اللّه كثيرا والذّاكرات أعدّ اللّه لهم مغفرة وأجرا عظيما)(الأحزاب: من الآية35).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه اللهمما هو كالإجماع بين العلماء بالله وأمره أن ملازمة ذكر الله دائما هو أفضل ما شغل به العبد نفسه في الجملة.
وعلى ذلك دلّ حديث أبي هريرة الذي رواه مسلم (سبق المفرّدون).
قالوا: يا رسول الله! ومن المفردون؟
قال: (الذاكرون الله كثيرا والذاكرات).
وفيما رواه أبو داود( ) عن أبي الدرداء رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ألا أنبئكم بخير أعمالكم وأزكاها عند مليككم وأرفعها في درجاتكم وخير لكم من إعطاء الذهب والورق ومن أن تلقوا عدوكم فتضربوا أعناقهم ويضربوا أعناقكم؟)
قالوا: بلى يا رسول الله.
قال: (ذكر الله).
والدلائل القرآنية والإيمانية بصرا وخبرا ونظرا على ذلك كثيرة.
وأقل ذلك أن يلزم الإنسان الأذكار المأثورة عن معلم الخير وإمام المتقين صلى الله عليه وسلم كالأذكار المؤقتة في أول النهار وآخره وعند أخذ المضجع وعند الاستيقاظ في المنام وأدبار الصلوات ودخول المنزل والمسجد والخلاء والخروج من ذلك وعند المطر والرعد وغير ذلك.
وقد صنفت له الكتب المسمّاة بعمل اليوم والليلة.
ثم ملازمة الذكر مطلقا وأفضلهلا إله إلا الله).
وقد تعرض أحوال يكون بقية الذكر مثل: (سبحان الله والحمد لله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله أفضل منه) انتهى كلامه رحمه الله.
معاشر الصائمين: فوائد الذكر لا تكاد تحصى لكثرتها وتنوع بركتها وإليكم نبذة عن تلكم الفوائد على سبيل الإجمال.
الذكر يرضي الرحمن ويطرد الشيطان ويزيل الهمّ والغم ويجلب البسط والسرور.
والذكر يجلب الرزق ويحيي القلب ويورث محبة الله للعبد ومحبة العبد لله ومراقبته _عز وجل_ ومعرفته والرجوع إليه والقرب منه.
والذكر يحطّ السيئات وينفع صاحبه عند الشدائد ويزيل الوحشة ما بين العبد وربه.
ومن فوائد الذكر أنه يؤمّن من الحسرة يوم القيامة وأن فيه شغلا عن الغيبة والنميمة والفحش من القول وأنّه مع البكاء من خشية الله سبب لإظلال الله للعبد يوم القيامة تحت ظل عرشه يوم لا ظل إلا ظله.
معاشر الصائمين: الذكر أمان من النفاق أمان من نسيان الله.
ومن فوائده أنه غراس الجنة وأنه أيسر العبادات وأقلّها مشقّة ومع ذلك فهو يعدل عتق الرقاب ويرتّب عليه من الجزاء ما لا يرتب على غيره.
والذكر يغني القلب ويسدّ حاجته ويجمع على القلب ما تفرق من إراداته وعزومه ويفرق عليه ما اجتمع من الهموم والغموم والأحزان والأنكاد والحسرات.
ويفرق عليه _أيضا_ ما اجتمع على حربه من شياطين الإنس والجن.
والذكر يقرّب من الآخرة ويباعد من الدنيا ويعطي الذاكر قوة حتى إنه ليفعل مع الذكر ما لا يظن فعله بدون الذكر.
ومن فوائده أنه رأس الشكر فما شكر الله من لم يذكره وأن أكرم الخلق على الله من لا يزال لسانه رطبا من ذكر الله.
وبالذّكر تسهل الصعاب وتخف المشاق وتيسّر الأمور وتذوب قسوة القلب وتستجلب بركة الوقت.
والذكر يوجب صلاة الله وملائكته ومباهاة الله _عز وجل_ بالذاكرين ملائكته.
وللذكر تأثير عجيب في حصول الأمن ودفع الخوف ورفعه فليس للخائف الذي اشتدّ خوفه أنفع من الذكر.
ثم إن الجبال والقفار تباهي وتبشر بمن يذكر الله عليها.
ودوام الذكر في الطريق والبيت والحضر والسفر والبقاع_تكثير لشهود العبد يوم القيامة.
وللذكر من بين الأعمال لذّة لا تعادلها لذّة.
وبالجملة فإن ثمرات الذكر وفوائده تحصل بكثرته وباستحضار ما يقال فيه وبالمداومة على الأذكار المطلقة والمقيدة وبالحذر من الابتداع فيه ومخالفة المشروع.
معاشر الصائمين: هناك أذكار مطلقة عظيمة وقد جاء في فضلها نصوص كثيرة.
وأعظم هذه الأذكار: (سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله اكبر).
وقد جاء في فضلها أحاديث كثيرة منها ما رواه مسلم في صحيحه عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأن أقول سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر_أحب إلي مما طلعت عليه الشمس).
ومن الأذكار العظيمة (لا حول ولا قوة إلا بالله).
ومعناها: لا تحوّل للعبد من حال إلى حال ولا قوّة له على ذلك إلا بالله.
وقد جاء في فضلها أحاديث كثيرة منها ما جاء في سنن الترمذي عن عبد الله بن عمرو _رضي الله عنهما_ قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما على الأرض أحد يقول: لا إله إلا الله والله أكبر ولا حول ولا قوة إلا بالله إلا كفّرت خطاياه ولو كانت مثل زبد البحر).
قال الترمذي: (وهذا حديث حسن غريب).
وجاء في الصحيحين عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (يا أبا موسى أو يا عبد الله بن قيس! ألا أدلك على كنز من كنوز الجنّة).
قلت: بلى.
قال: (لا حول ولا قوة إلا بالله).
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه اللهلا حول ولا قوة إلا بالله تحمل بها الأثقال وتكابد الأهوال وينال رفيع الأحوال).
وقال ابن القيم رحمه الله: (وسمعت شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى يذكر أثرا في هذا الباب ويقول: إن الملائكة لما أمروا بحمل العرش قالوا: يا ربنا! كيف نحمل عرشك وعليه عظمتك وجلالك؟
فقال: قولوا: لا حول ولا قوة إلا بالله فلما قالوها حملوه).
وقال ابن القيم_أيضا_وهذه الكلمة _يعني لا حول ولا قوة إلا بالله_ لها تأثير عجيب في معاناة الأشغال الصعبة وتحّمل المشاقّ والدخول على الملوك ومن يخاف وركوب الأهوال ولها _أيضا_ تأثير في دفع الفقر).
قال: (وكان حبيب بن مسلمة يستحب إذا لقي عدوا أو ناهض حصنا أن يقول: لا حول ولا قوة إلا بالله وأنه ناهض يوما حصنا للروم فانهزم فقالها المسلمون وكبروا فانهدم الحصن).
معاشر الصائمين: ومن الأذكار المطلقة العظيمة (سبحان الله وبحمده).
ولقد جاء في فضلها أحاديث كثيرة منها ما جاء في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: (من قال سبحان الله وبحمده في يوم مائة مرة حطّت خطاياه وإن كانت مثل زبد البحر).
ومن الأذكار العظيمة _كذلك_سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم).
فقد جاء في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه قالكلمتان خفيفتان على اللسان ثقيلتان في الميزان حبيبتان إلى الرحمن: سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم).
ومن الأذكار العظيمة الاستغفار والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم.
وقد ورد في فضلهما آثار كثيرة وألف في ذلك كتب عديدة والمقام لا يتّسع للتفصيل.
معاشر الصائمين: الناس في الذكر على أربع طبقات كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (إحداها: الذكر بالقلب واللسان وهو المأمور به.
الثاني: الذكر بالقلب فقط فإن كان مع عجز اللسان فحسن وإن كان مع قدرته فترك للأفضل.
الثالث: الذكر باللسان فقط وهو كون اللسان رطبا بذكر الله ويقول الله_تعالى_ في الحديث القدسيأنا مع عبدي ما ذكرني وتحركت بي شفتاه).
الرابع: عدم الأمرين وهو حال الأخسرين).
أيها الصائمون: للذكر مفهوم خاص وهو ما مضى الحديث عنه وله مفهوم عام شامل وهو كل ما تكلّم به اللسان وتصوّره القلب مما يقرب إلى الله من تعلّم علم وتعليمه وأمر بالمعروف ونهي عن المنكر _فهو ذكر لله.
ولهذا من اشتغل بطلب العلم النافع بعد أداء الفرائض أو جلس مجلسا يتفقه أو يفقه فيه الفقه الذي سماه الله ورسوله فقها فهذا _أيضا_ من ذكر الله.
وكذلك من قام بقلبه محبّة الله وخوفه ورجاؤهونحو ذلك فهو من ذكر الله.
كما يدخل في الذكر تلاوة القرآنوالدعاءوالصلاة وإفشاء السلام وإصلاح ذات البين ومخاطبة الناس بالحسنى.
ويدخل في ذلك الصدقة ونشر الكتب والدعوة إلى الله فكلّ ذلك وغيره داخل في عموم مفهوم الذكر.
اللهم أعنّا على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك وصلّ اللهم وسلم على نبينا محمد.

رمضان شهر الدعاء ,
رمضان شهر الدعاء

الحمد لله مجيب الدعوات وكاشف الكربات والصلاة والسلام على أزكى البريات أما بعد:
فإن شأن الدعاء عظيم ونفعه عميم ومكانته عالية في الدين فما استجلبت النعم بمثله ولا استدفعت النّقم بمثله ذلك أنه يتضمّن توحيد الله وإفراده بالعبادة دون من سواه وهذا رأس الأمر وأصل الدين.
وإن شهر رمضان لفرصة سانحة ومناسبة كريمة مباركة يتقرّب فيها العبد إلى ربه بسائر القربات وعلى رأسها الدعاء ذلكم أن مواطن الدعاء ومظانّ الإجابة تكثر في هذا الشهر فلا غرو أن يكثر المسلمون فيه من الدعاء.
ولعل هذا هو السر في ختم آيات الصيام بالحثّ على الدعاء حيث يقول ربنا_عز وجل_:
(وإذا سألك عبادي عنّي فإنّي قريب أجيب دعوة الدّاع إذا دعان فليستجيبوا لي وليؤمنوا بي لعلّهم يرشدون) (البقرة: 186) .
وإليكم _معاشر الصائمين_ هذه الوقفات اليسيرة مع مفهوم الدعاء وفضله.
أيها الصائمون: الدعاء هو أن يطلب الداعي ما ينفعه وما يكشف ضرّه وحقيقته إظهار الافتقار إلى الله والتبرؤ من الحول والقوة وهو سمة العبودية واستشعار الذلة البشرية وفيه معنى الثناء على الله _عز وجل_ وإضافة الجود والكرم إليه.
أما فضائل الدعاء وثمراته وأسراره _فلا تكاد تحصر فالدعاء طاعة لله وامتثال لأمره قال الله _عز وجل_: (وقال ربّكم ادعوني أستجب لكم)(غافر: من الآية60).
والدعاء عبادة قال النبي صلى الله عليه وسلمالدعاء هو العبادة) .
رواه الترمذي وقال: حسن صحيح ورواه ابن ماجة وصححه الألباني.
والدعاء سلامة من الكبروقال ربّكم ادعوني أستجب لكم إنّ الّذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنّم داخرين) (غافر:60) .
والدعاء أكرم شيء على الله قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس شيء أكرم على الله _عز وجل_ من الدعاء).
رواه أحمد والبخاري في الأدب المفرد وابن ماجة والترمذي والحاكم وصححه ووافقه الذهبي.
والدعاء سبب لدفع غضب الله قال النبي صلى الله عليه وسلممن لم يسأل الله يغضب عليه).
أخرجه أحمد والترمذيّ وابن ماجة وصححه الحاكم ووافقه الذهبي وحسنه الألباني.
والدعاء سبب لانشراح الصدر وتفريج الهم وزوال الغم وتيسير الأمور ولقد أحسن من قال:

وإني لأدعو الله والأمر ضيّق *** عليّ فما ينفك أن يتفرّجا
وربّ فتى ضاقت عليه وجوهه *** أصاب له في دعوة الله مخرجا

والدعاء دليل على التوكّل على الله فسرّ التوكل وحقيقته هو اعتماد القلب على الله وفعل الأسباب المأذون بها وأعظم ما يتجلّى هذا المعنى حال الدعاء ذلك أن الداعي مستعين بالله مفوض أمره إليه وحده.
والدعاء وسيلة لكبر النفس وعلو الهمة ذلك أن الداعي يأوي إلى ركن شديد ينزل به حاجاته ويستعين به في كافّة أموره وبهذا يتخلص من أسر الخلق ورقّهم ومنّتهم ويقطع الطمع عما في أيديهم وهذا هو عين عزّه وفلاحه.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: (وكلّما قوي طمع العبد في فضل الله ورحمته لقضاء حاجته ودفع ضرورته قويت عبوديته له وحريته مما سواه فكما أن طمعه في المخلوق يوجب عبوديته له فيأسه منه يوجب غنى قلبه)ا_ه.
والدعاء سلامة من العجز ودليل على الكياسة قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أعجز الناس من عجز من الدعاء وأبخل الناس من بخل بالسلام). رواه ابن حبان وصححه الألباني.
ومن فضائل الدعاء: أن ثمرته مضمونة _بإذن الله_ قال النبي صلى الله عليه وسلم: (
ما من أحد يدعو بدعاء إلا آتاه الله ما سأل أو كفّ عنه من سوء مثله ما لم يدع بإثم أو قطيعة رحم). رواه أحمد والترمذي وحسنه الألباني.
وقال صلى الله عليه وسلم: (ما من مؤمن ينصب وجهه لله يسأله مسألة إلا أعطاه الله إياها إما عجّلها له في الدنيا وإما ذخرها له في الآخرة ما لم يعجل).
قالوا: يا رسول الله وما عجلته؟ قال: (يقول: دعوت ودعوت ولا أراه يستجاب لي).
أخرجه أحمد والبخاري في الأدب المفرد وصححه الألباني.
ففي الحديثين السابقين وما في معناهما دليل على أن دعاء المسلم لا يهمل بل يعطى ما سأله إما معجلا وإما مؤجلا.
قال ابن حجر رحمه الله: (كلّ داع يستجاب له لكن تتنوع الإجابة فتارة تقع بعين ما دعا به وتارة بعوضه). ا_ه.
قال بعضهم في وصف دعوة:

وربّ ظلوم قد كفيت بحربه *** فأوقعه المقدور أيّ وقوع
فما كان لي الإسلام إلا تعبّدا *** وأدعية لا تتّقى بدروع
وحسبك أن ينجو الظلوم وخلفه *** سهام دعاء من قسيّ ركوع
مريّشة بالهدب من كل ساهر *** ومنهلة أطرافها بدموع
ويقول:

أتهزأ بالدعاء وتزدريه *** وما تدري بما صنع الدعاء
سهام الليل لا تخطي ولكن *** لها أمد وللأمد انقضاء

شروط الدعاء :
أيها الصائمون الكرام: للدعاء شروط عديدة لابد من توافرها كي يكون الدعاء مستجابا مقبولا عند الله.
فمن أهم تلك الشروط: أن يكون الداعي عالما بأن الله وحده هو القادر على إجابة الدعاء وألا يدعو إلا الله وحده لأن دعاء غير الله شرك وأن يتوسّل إلى الله بأحد أنواع التوسّل المشروعة كالتوسّل إلى الله باسم من أسمائه أو صفة من صفاته أو أن يتوسّل بصالح الأعمال أو بدعاء رجل صالح حيّ حاضر قادر.
ومن شروط الدعاء: تجنب الاستعجال والدعاء بالخير وحسن الظنّ بالله وحضور القلب وإطابة المأكل وتجنّب الاعتداء هذه هي شروط الدعاء على سبيل الإيجاز.

آداب الدعاء:
وهناك آداب يحسن توافرها: كي يكون الدعاء كاملا ومنها الثناء على الله قبل الدعاء والصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم والإقرار بالذنب والاعتراف بالخطيئة والتضرع والخشوع والرغبة والرهبة والجزم في الدعاء والعزم في المسألة والإلحاح بالدعاء والدعاء في كل الأحوال والدعاء ثلاثا واستقبال القبلة ورفع الأيدي والسواك والوضوء واختيار الاسم المناسب أو الصفة المناسبة كأن يقول: يا رحمن ارحمني برحمتك أستغيث.
ومن آداب الدعاء: خفض الصوت وأن يتخيّر الداعي جوامع الدعاء ومحاسن الكلام وأن يتجنّب التكلّف والسجع وأن يبدأ الداعي بنفسه وأن يدعو لإخوانه المسلمين.
هذه بعض آداب الدعاء على سبيل الإجمال والأدلة على ذلك مبسوطة في الكتاب والسنة والمجال لا يتّسع للتفصيل فالإتيان بشروط الدعاء وآدابه من أعظم الأسباب الجالبة لإجابة الدعاء.
ومن الأسباب _أيضا_: الإخلاص لله حال الدعاءوقوة الرجاءوشدّة التحرّي وانتظار الفرج والتوبة وردّ المظالم والسلامة من الغفلة وكثرة الأعمال الصالحة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والتقرّب إلى الله بالنوافل بعد الفرائض وبرّ الوالدين واغتنام الفرص وذلك بتحري أوقات الإجابة واغتنام الأحوال والأوضاع والأماكن التي هي مظانّ إجابة الدعاء.

مسألة تأخّر الإجابة والحكم من وراء ذلك:
أيها الصائمون الكرام: إن من البلاء على المؤمن أن يدعو فلا يجاب فيكرّر الدعاء ويلحّ فيه وتطول المدة فلا يرى أثرا للإجابة.
ومن هنا يجد الشيطان فرصته فيبدأ بالوسوسة للمؤمن وإيقاعه في الاعتراض على حكم الله وإساءته الظن به _عز وجل_.
فعلى من وقعت له تلك الحال ألا يلتفت إلى ما يلقيه الشيطان ذلك أن تأخر الإجابة مع المبالغة في الدعاء يحمل في طيّاته حكما باهرة وأسرارا بديعة وفوائد جمة لو تدبرها الداعي لما دار في خلده تضجّر من تأخر الإجابة.
ومن تلك الحكم والأسرار والفوائد التي يحسن بالداعي أن يتدبرها ويجمل به أن يستحضرها ما يلي:
أولا: أن تأخر الإجابة من البلاء كما أن سرعة الإجابة من البلاء _أيضا_ قال _عز وجل_:
( ونبلوكم بالشّرّ والخير فتنة وإلينا ترجعون)(الأنبياء: من الآية35).
فالابتلاء بالخير يحتاج إلى شكر والابتلاء بالشر يحتاج إلى صبر فإياك أن تستطيل البلاء وتضجر من كثرة الدعاء فإنك ممتحن بالبلاء متعبّد بالصبر والدعاء فلا تيأسنّ من روح الله وإن طال البلاء.
قال عمر بن عبد العزيز رحمه اللهأصبحت ومالي سرور إلا في انتظار مواقع القدر إن تكن السراء فعندي الشكر وإن تكن الضراء فعندي الصبر).
ثانيا: من حكم تأخر إجابة الدعاء: أن يستحضر الإنسان أن الله هو مالك الملك فله التصرّف المطلق بالعطاء والمنع فلا رادّ لفضله ولا معقّب لحكمه ولا اعتراض على عطائه ومنعه إن أعطى فبفضلوإن منع فبعدل فلا حقّ _إذا_ للمخلوق المربوب على الخالق الرب_عز وجل_.
ثالثا: أن الله _عز وجل_ له الحكمة البالغة فلا يعطي إلا لحكمة ولا يمنع إلا لحكمة وقد يرى الإنسان أن في ذلك الشيء مصلحة ظاهرة ولكن الحكمة لا تقتضيه فقد يخفى في الحكمة فيما يفعله الطبيب من أشياء تؤذي في الظاهر ويقصد بها المصلحة فلعل هذا من ذاكبل أعظم فقد يكون تأخر الإجابة أو منعها هو عين المصلحة.
رابعا: قد يكون في تحقّق المطلوب زيادة في الشر فربما تحقق للداعي مطلوبه وأجيب له سؤله فكان ذلك سببا في زيادة إثم أو تأخير عن مرتبة أو كان ذلك حاملا على الأشر والبطر فكان التأخير أو المنع أصلح.
وقد روي عن بعض السلف أنه كان يسأل الغزو فهتف به هاتف: إنك إن غزوت أسرت وإن أسرت تنصّرت.
قال ابن القيم رحمه اللهفقضاؤه لعبده المؤمن عطاء وإن كان في صورة المنع ونعمة وإن كان في صورة محنة وبلاؤه عافية وإن كان في صورة بلية.
ولكن لجهل العبد وظلمه لا يعدّ العطاء والنعمة والعافية إلا ما التذّ به في العاجل وكان ملائما لطبعه.
ولو رزق من المعرفة حظا وافرا لعد المنع نعمة والبلاء رحمة وتلذّذ بالبلاء أكثر من لذته بالعافية وتلذّذ بالفقر أكثر من لذته بالغنى وكان في حال القلّة أعظم شكرا من حال الكثرة. )ا_ه.
وقال الشيخ عبد الرحمن السعدي رحمه اللهولهذا من لطف الله _عز وجل_ لعبده أنه ربما طمحت نفسه لسبب من الأسباب الدنيوية التي يظن بها إدراك بغيته فيعلم أنها تضرّه وتصدّه عما ينفعه فيحول بينه وبينها فيظل العبد كارها ولم يدر أن ربه قد لطف بهحيث أبقى له الأمر النافع وصرف عنه الأمر الضار).
خامسا: الدخول في زمرة المحبوبين لله _عز وجل_ فالذين يدعون ربهم ويبتلون بتأخر الإجابة عنهم _يدخلون في زمرة المحبوبين المشرّفين بمحبة الله فهو _عز وجل_ إذا أحبّ قوما ابتلاهم قال النبي صلى الله عليه وسلمإن عظم الجزاء مع عظم البلاء وإن الله إذا أحب قوما ابتلاهم فمن رضي فله الرضا ومن سخط فله السّخط) أخرجه الترمذي وابن ماجة وحسنه الترمذي والألباني.
سادسا: أن اختيار الله للعبد خير من اختيار العبد لنفسه وهذا سر بديع يحسن بالعبد أن يتفطّن له حال دعائه لربه فهذا يريحه من الأفكار المتعبة في أنواع الاختيارات ويفرغ قلبه من التقديرات والتدبيرات التي يصعد منها في عقبة وينزل في أخرى.
وإذا فوّض العبد أمره إلى ربهورضي بما يختاره له_أمدّه الله بالقوة والعزيمة والصبروصرف عنه الآفات التي هي عرضة اختيار العبد لنفسه وأراه من حسن العاقبة ما لم يكن ليصل إلى بعضه بما يختاره هو لنفسه.
سابعا: أن المكروه قد يأتي بالمحبوب والعكس بالعكس بل إن عامة مصالح النفوس في مكروهاتها كما أن عامّة مضارّها وأسباب هلكتها في محبوباتها قال
_عز وجل_: ( فعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل اللّه فيه خيرا كثيرا)(النساء: من الآية19).
قال سفيان بن عيينة رحمه الله: (ما يكره العبد خير له مما يحب لأن ما يكرهه يهيّجه للدعاء وما يحبه يلهيه).
ثامنا: أن تأخر الإجابة سبب لتفقّد العبد لنفسه فقد يكون امتناع الإجابة أو تأخرها لآفة في الداعي فربما كان في مطعومه شبهة أو كان في قلبه وقت الدعاء غفلة أو كان متلبسا بذنوب مانعة وبهذا ينبعث إلى المحاسبة والتوبة ولو عجّلت له الإجابة لفاتته هذه الفائدة.
تاسعا: قد تكون الدعوة مستجابة دون علم الداعي لأن ثمرة الدعاء مضمونة _بإذن الله_ قال النبي صلى الله عليه وسلمما من مسلم يدعو ليس بإثم ولا بقطيعة رحم إلا أعطاه الله إحدى ثلاث: إما أن يعجل له دعوته وإما أن يدخرها له في الآخرة وإما أن يدفع عنه من السوء مثلها) قيل يا رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا نكثر؟ قال: (الله أكثر) أخرجه البخاري في الأدب المفرد وصححه الألباني.
إذا تقرر هذا فكيف يستبطئ الداعي الإجابة طالما أن الثمرة مضمونة ولماذا لا يحسن العبد ظنّه بربه ويقول: لعله استجيب لي وآتاني ربي إحدى هذه الثلاث من حيث لا أعلم؟!.
عاشرا: التمتّع بطول المناجاة فكلما تأخرت الإجابة طالت المناجاة وحصلت اللذة وزاد القرب ولو عجلت الإجابة لربما فاتت تلك الثمرة.
قال سفيان الثوري رحمه اللهلقد أنعم الله على عبد في حاجة أكثر من تضرعه إليه فيها).
حادي عشر: تكميل مراتب العبودية فالله _عز وجل_ يحب أولياءه ويريد أن يكمل لهم مراتب العبودية فيبتليهم بأنواع من البلاء ومنها تأخر إجابة الدعاء كي يترقّوا في مدارج الكمال ومراتب العبودية.
ومن تلك العبوديات العظيمة التي تحصل من جرّاء تأخر إجابة الدعاء_انتظار الفرج وقوة الرجاء وحصول الاضطراروالافتقار إلى الله والانكسار بين يدي جبار السماوات والأرض ومجاهدة الشيطان ومراغمته.

أيها الصائمون: هذه بعض الوقفات اليسيرة مع مفهوم الدعاء وفضله وثمراته وأسراره وبعض الحكم والأسرار والفوائد المتلمّسة من جرّاء تأخر إجابة الدعاء فحريّ بالعبد أن يكثر من دعاء الله وبعد ذلك يدع التقديرات والتدبيرات للعليم الحكيم.

اللهم يسرنا لليسرى وجنبنا العسرى اللهم اختم بالصالحات أعمالنا واقرن بالعافية غدوّنا وآصالنا اللهم انصر المجاهدين وفرّج هم المهمومين ونفّس كرب المكروبين من المسلمين واقض الدين عن المدينين واشف مرضانا ومرضى المسلمين برحمتك يا أرحم الراحمين.
وصلّ اللهم وسلّم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.

في السحور بركة ,
في السحور بركة

الحمد لله والصلاة والسلام على خير خلق الله نبينا محمد وعلى آله وصحبه ومن والاه أما بعد:
فقد جاء في الحديث المتّفق عليه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (تسحروا فإن في السحور بركة).
ففي هذا الحديث أمر بالتسحر وهو الأكل والشرب وقت السحر استعدادا للصيام وذكر للحكمة من ذلك وهي حلول البركة.
والبركة _معاشر الصائمين_ هي نزول الخير الإلهي في الشيء وثبوته فيه.
والبركة كذلك تعني الزيادة في الخير والأجر وكلّ ما يحتاجه العبد من منافع الدنيا والآخرة.
والبركة إنما تكون من اللهولا تنال إلا بطاعته _عز وجل_.
ومما يلحظ على بعض الصائمين أنه لا يأبه بوجبة السحور ولا بتأخيرها فربما تركها البتّة وربما تناول الطعام في منتصف الليل أو قبل أن ينام إما لخوفه من عدم القيام أو لرغبته في النوم فتر ة أطول أو لقلة مبالا ته بالسحور وبركاته أو لجهله بذلك.
وهذا خلل ينبغي للصائم تلافيه لما فيه من مخالفة السنة وحرمان بركات السحور.
فحريّ بالصائم أن يتسحّر وأن يؤخر سحوره إلى ما قبيل الفجر ولو كان السحور قليلا لما في ذلك من الخيرات والبركات العظيمة.
من بركات السحور
من ذلك أنه استجابة لأمر الرسول صلى الله عليه وسلم حيث قال في الحديث المتّفق عليهتسحروا فإن في السحور بركة).
وكفى بذلك فضلا وشرفا قال الله _تعالى_من يطع الرّسول فقد أطاع اللّه)(النساء: من الآية80).
وقال: ( ومن يطع اللّه ورسوله فقد فاز فوزا عظيما)(الأحزاب: من الآية71).
ومن بركاته أنه شعار المسلمين وأن فيه مخالفة لأهل الكتابقال النبيصلى الله عليه وسلم فيما رواه مسلم (فصل ما بين صيامنا وصيام أهل الكتاب أكلة السحر).
ومن ذلك حصول الخيرية والمحافظة عليها فعن سهل بن سعد الساعدي رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا يزال الناس بخير ما عجلوا الفطر وأخروا السحور) رواه البخاري ومسلم.
ومن بركات السحور أن فيه تقوية على الطاعة وإعانة على العبادة وزيادة في النشاط والعمل ذلكم أن الجائع الظامئ يعتريه الفتور ويدبّ إليه الكسل.
ومن بركات السحور حصول الصلاة من الله وملائكته على المتسحّرين فعن ابن عمر _رضي الله عنهما_ مرفوعا: (إن الله وملائكته يصلون على المتسحّرين) رواه ابن حبان والطبراني في الأوسط وحسنه الألباني.
ومن بركات السحور أن فيه مدافعة لسوء الخلق الذي قد ينشأ عن الجوع.
ومن بركاته أن وقت السحور وقت مبارك فهو وقت النزول الإلهي _كما يليق بجلال الله وعظمته_ قال النبيصلى الله عليه وسلمينزل ربنا تبارك وتعالى كل ليلة إلى السماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر فيقول: من يدعوني فأستجيب له من يسألني فأعطيه من يستغفرني فأغفر له) رواه البخاري .
ومن ذلك أن وقت السحر من أفضل أوقات الاستغفار إن لم يكن أفضلها كيف وقد أثنى الله _عز وجل_ على المستغفرين في ذلك الوقت بقوله: ( والمستغفرين بالأسحار)(آل عمران: من الآية17) . وقوله: (وبالأسحار هم يستغفرون) (الذاريات:18) .
فالقيام للسحور سبب لإدراك هذه الفضيلة ونيل بركات الاستغفار المتعدّدة.
ومن بركات السحور أنه أضمن لإجابة المؤذن بصلاة الفجر ولا يخفى ما في ذلك من الأجر وأنه أضمن لإدراك صلاة الفجر في وقتها مع الجماعة.
ومن بركات السحور أن تناوله _في حد ذاته_ عبادة إذا نوى بها التقوّي على طاعة الله والمتابعة للرسول صلى الله عليه وسلم.
ومن ذلك أن الصائم إذا تسحّر لا يملّ إعادة الصيام بل يشتاق إليه خلافا لمن لا يتسحّر فإنه يجد حرجا ومشقة يثقلان عليه العودة إليه.
ومن بركات السحور أن الله _سبحانه_ يطرح الخير في عمل المتسحّر فحري به أن يوفّق لأعمال صالحة في ذلك اليوم فيجد انبعاثا لأداء الفرائض والنوافل والإتيان بالأذكار والقيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر ونحو ذلك.
بخلاف ما إذا ترك السحور فإن الصيام قد يثقله عن الأعمال الصالحة.
وبالجملة فإن بركات السحور كثيرة ولا يمكن الإتيان عليها أو حصرها فلله في شرعه حكم وأسرار تحار فيها العقول وقد لا تحيط منها إلا بأقل القليل فحري بنا أن نستحضر هذه المعاني العظيمة وأن نذكّر إخواننا بها والله المستعان وعليه التكلان وصلى الله وسلم على نبينا محمد.

سر الاعتكاف ومقصوده وآدابه ,
سر الاعتكاف ومقصوده وآدابه

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله أما بعد:
فقد جاء في الصحيحين عن ابن عمر _رضي الله عنهما_ قال: (كان النبي صلى الله عليه وسلم يعتكف في العشر الأواخر من رمضان).
ففي هذا الحديث دليل على مشروعية الاعتكاف وهو لزوم مسجد على وجه القربة من شخص مخصوص بصفة مخصوصة.
والاعتكاف ليس بواجب وإنما هو نافلة من النوافل.
قال ابن القيم رحمه الله مبينا المقصود من الاعتكاف وشرع لهم الاعتكاف الذي مقصوده وروحه عكوف القلب على الله _تعالى_ وجمعيّته عليه والخلوة به عن الاشتغال بالخلق والاشتغال به وحده سبحانه بحيث يصير ذكره وحبّه والإقبال عليه في محلّ هموم القلب وخطراته فيستولي عليه بدلها ويصير الهمّ كلّه به والخطرات كلّها بذكره والتفكر في تحصيل مراضيه وما يقرّب منه فيصير أنسه بالله بدلا عن أنسه بالخلق فيعدّه بذلك لأنسه به يوم الوحشة في القبور حين لا أنيس له ولا ما يفرح به سواه فهذا مقصود الاعتكاف الأعظم) انتهى كلامه _ رحمه الله_.

آداب الاعتكاف:
وهذه جملة من الآداب يحسن بالمعتكفين مراعاتها والأخذ بها ليكون اعتكافهم كاملا مقبولا بإذن الله.
أولا: استحضار النيّة الصالحة واحتساب الأجر على الله_عز وجل_.
ثانيا: استشعار الحكمة من الاعتكاف وهي الانقطاع للعبادة وجمعيّة القلب على الله _عز وجل_.
ثالثا: ألا يخرج المعتكف إلاّ لحاجته التي لا بد منها.
رابعا: المحافظة على أعمال اليوم والليلة من سنن وأذكار مطلقة ومقيّدة كالسنن الرواتب وسنّة الضحى وصلاة القيام وسنّة الوضوء وأذكار طرفي النهار وأذكار أدبار الصلوات وإجابة المؤذن ونحو ذلك من الأمور التي يحسن بالمعتكف ألا يفوته شيء منها.
خامسا: الحرص على الاستيقاظ من النوم قبل الصلاة بوقت كاف سواء كانت فريضة أو قياما لأجل أن يتهيأ المعتكف للصلاة ويأتيها بسكينة ووقار وخشوع.
سادسا: الإكثار من النوافل عموما والانتقال من نوع إلى نوع آخر من العبادة لأجل ألا يدبّ الفتور والملل إلى المعتكف فيمضي وقته بالصلاة تارة وبقراءة القرآن تارة وبالتسبيح تارة وبالتهليل تارة وبالتحميد تارة وبالتكبير تارة وبالدعاء تارة وبالاستغفار تارة وبالصلاة على النبي صلى الله عليه وسلم تارة وب: لا حول ولا قوة إلا بالله تارة وبالتدبّر تارة وبالتفكّر تارة وهكذا....
سابعا: اصطحاب بعض كتب أهل العلم وخصوصا التفسير حتى يستعان به على تدبّر القرآن.
ثامنا: الإقلال من الطعام والكلام والمنام فذلك أدعى لرقّة القلب وخشوع النفس وحفظ الوقت والبعد عن الإثم.
تاسعا: الحرص على الطهارة طيلة وقت الاعتكاف.
عاشرا: يحسن بالمعتكفين أن يتواصوا بالحق وبالصبر وبالنصيحة والتذكير وأن يتعاونوا على البر والتقوى والإيقاظ من النوم وأن يقبل بعضهم من بعض.
وبالجملة فليحرص المعتكف على تطبيق السنّة والحرص على كل قربة والبعد عن كل ما يفسد اعتكافه أو ينقص ثوابه.

ملحوظات حول الاعتكاف:
أولا: كثرة الزيارات وإطالتها من قبل بعض الناس لبعض المعتكفين وينتج عن ذلك كثرة حديث وإضاعة أوقات.
ثانيا: كثرة الاتّصالات والمراسلات عبر الجوال بلا حاجة.
ثالثا: المبالغة في إحضار الأطعمة وذلك يفضي إلى ثقل العبادة وإيذاء المصلين برائحة الطعام فالأولى للمعتكف أن يقتصد في ذلك.
رابعا: كثرة النوم والتثاقل عند الإيقاظ والإساءة لمن يوقظ من قبل بعض المعتكفين بدلا من شكره والدعاء له.
خامسا: إضاعة الفرص فبعض المعتكفين لا يبالي بما يفوته من الخير فتراه لا يتحرى أوقات إجابة الدعاء ولا يحرص على اغتنام الأوقات بل ربما فاته
بسبب النوم أو التكاسل بعض الركعات أو الصلوات.
سادسا: أن بعض الناس يشجع أولاده الصغار على الاعتكاف وهذا أمر حسن ولكن قد يكون الأولاد غير متأدبين بأدب الاعتكاف فيحصل منهم أذية وإزعاج وجلبة وكثرة مزاح وكلام وخروج من المسجد ونحو ذلك.
فإذا كان الأمر كذلك فبيوتهم أولى لهم.
وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلّم...

رمضان وتربية الأولاد ,
رمضان وتربية الأولاد (1)

الحمد لله والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أما بعد:

فإن رمضان شهر التربية وشهر المحاسبة وشهر المراجعة.

فالمؤمن يربي نفسه في رمضان ويربي من تحت يده على الفضائل ويحاسب نفسه ويراجع حاله مع ربه ومع الأمانات التي ائتمنه الله عليها.

وإن من أهم المهمات وأوجب الواجبات على المؤمن رعايته لأولاده وتربيته لهم.

وهذا الشهر الكريم فرصة سانحة يقف الإنسان فيها مع نفسه وينظر في حاله مع أولاده فإن كان محسنا حمد الله وازداد إحسانا وإن كان مقصرا نزع عن تقصيره وتدارك ما فاته.

والحديث ههنا سيكون حول تربية الأولاد ومظاهر التقصير فيها والسبل المعينة على تربيتهم.

أيها الصائمون الكرام: الأولاد أمانة في أعناق الوالدين والوالدان مسؤولان عن تلك الأمانة.

قال الله-سبحانه وتعالى-: (إنّ اللّه يأمركم أن تؤدّوا الأمانات إلى أهلها).
وقال: (يا أيّها الّذين آمنوا قوا أنفسكم وأهليكم نارا وقودها النّاس والحجارة عليها ملائكة غلاظ شداد لا يعصون اللّه ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون).

وقال النبي-صلى الله عليه وسلم-:"كلكم راع ومسؤول عن رعيته فالإمام راع ومسؤول عن رعيته والرجل راع في أهل بيته ومسئول عن رعيته". رواه البخاري.

وقال:"ما من عبد يسترعيه الله رعية يموت يوم يموت وهو غاشّ لرعيته إلا حرم الله عليه الجنة". متفق عليه.

فالبيت هو المدرسة الأولى للأولاد فالولد قبل أن تربيه المدرسة أو المجتمع يربيه البيت والأسرة.

وهو مدين لأبويه في سلوكه الاجتماعي المستقيم كما أن أبويه مسؤولان إلى حدّ كبير عن انحرافه الخلقي.

قال ابن القيم -رحمه الله-:"وكم ممن أشقى ولده وفلذة كبده في الدنيا والآخرة بإهمالهوترك تأديبهوإعانته على شهواتهويزعم أنه يكرمه وقد أهانه وأنه يرحمه وقد ظلمهففاته انتفاعه بولده وفوّت عليه حظّه في الدنيا والآخرة وإذا اعتبرت الفساد في الأولاد رأيت عامته من قبل الآباء". ا-ه.

أيها الصائمون الكرام: التقصير في تربية الأولاد يأخذ صورا شتى ومظاهر عديدة تتسبب في انحراف الأولاد وتمردهم وإذا تأملت تلك الأنماط الخاطئة في التربية رأيتها ما بين إفراط وتفريط.

فمن الأخطاء في تربية الأولاد: تنشئتهم على الجبن والهلع والخوف والفزع فذلك يلاحظ على كثير من الناس فتجدهم يخوفون أولادهم إذا بكوا أو أزعجوا ليسكتوا ويهدأوا فتجد بعض الناس يخوفهم بالغول أو الحرامي أو العفريت أو صوت الريح أو نحو ذلك.

وبعض الناس يخوفهم بالأستاذ أو الطبيب أو المدرسة.

وإذا جرح الولد أو أصيب بأي مصيبة أخذت الأم تولول وتلطم وجهها وتضرب صدرها وهكذا ينشأ الولد جبانا رعديدا يفرق من ظله ويخاف مما لا يخاف منه.

ومن الخطأ في التربية -أيضا- تربية الأولاد على التهورّ وسلاطة اللسان والتطاول على الآخرين وتسمية ذلك شجاعة وهذا نقيض الأول والحق إنما هو في التوسط.

ومن الخطأ في التربية: تربية الأولاد على الميوعة والفوضى وتعويدهم على البذخ والترف والإغراق في النعيم وبسط اليد لهم وإعطائهم ما يريدون.

فمثل هذه التربية تفسد فطرتهم وتقضي على استقامتهم ومروءتهم وشجاعتهم.

وفي مقابل ذلك نجد من الوالدين من يأخذ أولاده بالشدة المتناهية فتراه يقسو عليهم أكثر من اللازم فيضربهم ضربا مبرّحا إذا أخطأ ولو للمرة الأولى ويبالغ في توبيخهم عند كل صغيرة وكبيرة ويحرمهم من العطف والشفقة والحنان ويقتّر عليهم في النفقة فلا ينفق عليهم إلا بشق الأنفس.

وهذا النمط من التربية يفسد الأولاد ويقضي على إنسانيتهم ويقودهم إلى البحث عن المال أو العطف خارج المنزل إما: بالسرقة أو بسؤال الناس أو الارتماء في أحضان رفقة السوء.

ومن الأخطاء في التربية: أن يقتصر اهتمام بعض الوالدين على المظاهر فحسب فيرى أن التربية مقتصرة على توفير الطعام الطيب والشراب الهنيء والكسوة الفخمة والدراسة المتفوقة ولا يدخل عندهم تنشئة الأولاد على التدين الصادق والخلق الكريم.

ومن الأخطاء في التربية: المبالغة في إحسان الظن بالأولاد فتجد من الوالدين من لا يتفقّد أولاده ولا يعرف عن أحوالهم ولا أصحابهم شيئا وتراه لا يقبل بهم عذلا ولا عدلاولا صرفاوذلك لفرط ثقته بأولاده بل ربما دافع عنهم إذا شكاهم أحد إليه.

وفي مقابل ذلك تجد من يبالغ في إساءة الظن بأولاده فتراه يتهم نياتهم ولا يثق بهم البتة ويشعرهم بأنه وراءهم في كل صغيرة وكبيرة دون أن يتغاضى عن شيء من هفواتهم أو زلاتهم.

ومن مظاهر الخطأ في تربية الأولاد: التفريق بينهم سواء كان ذلك ماديا أو معنويا فهناك من يفرّق بين أولاده في العطايا والهدايا والهبات وهناك من يفرق بينهم بالملاطفة والمزاح والمحبة إلى غير ذلك من صور التفريق التي تسبب شيوع البغضاء وتبعث على النفور والتنافر.

ومن مظاهر الخطأ في تربية الأولاد: ترك المبادرة في تزويج الأبناء مع الحاجة والقدرة وتأخير تزويج البنات والمتاجرة بهن وتزويجهن بغير الأكفاء.

وهذا من إضاعة الأمانة والتسبب في شقاء الأولاد.

ومن مظاهر التقصير في حق الأولاد: تسميتهم بأسماء سيئة أو مخالفة فمن الناس من لا يأبه بذلك فمنهم من يسمي ولده بالاسم القبيحبحجة أن جدّه فلانا أو جدّته فلانة تسموا بهذا الاسم فهو يرى أن من البر أن يسمي بأسمائهم ولو كانت غير مناسبة.

ومن الأخطاء التي تقع في تسمية المواليد تسميتهم بالأسماء الممنوعة شرعا كتسميتهم بأسماء الله المختصة به مثل أن يسمي الولد: بالأحد أو الله أو الرحمن أو الخالق.

ومن ذلك تسميتهم بالأسماء المعبدة لغير الله مثل: عبدالنبي أو عبدعلي أو عبدالحسين.

وكذلك تسميتهم بالأسماء الأجنبية الخاصة باليهود والنصارى لأن هذا يجر ولوعلى المدى البعيد إلى موالاتهم.

ومن الخطأ في التسمية تسميتهم بأسماء الجبابرة والطواغيت.

ومن ذلك تسميتهم بالأسماء التي يظن أنها من أسماء الله كالتسمية ب"عبدالمقصود وعبدالموجود وعبدالستار".

ومن ذلك تسميتهم بالأسماء المكروهة أدبا وذوقا كالأسماء التي تحمل في ألفاظها تشاؤما أو معاني تكرهها النفوس.

ومن ذلك تسميتهم بالأسماء التي تسبب الضحك والسخرية أو التي توحي بالتميع والغرام وخدش الحياء.

ومن صور التقصير في تربية الأولاد:مكث الوالد طويلا خارج المنزل خصوصا إذا كان ذلك لغير حاجة فهذا يعرّض الأولاد للفتن والمصائب والانحراف ويحرم الأولاد من النفقة والرعاية.

ومن الخطأ في تربية الأولاد: الدعاء عليهم قال النبي-صلى الله عليه وسلم-: "لا تدعوا على أنفسكم ولا تدعوا على أولادكم ولا تدعوا على أموالكم لا توافقوا من الله ساعة يسأل فيها عطاء فيستجيب لكم" رواه مسلم.

ومن مظاهر الخطأ في تربية الأولاد: تربيتهم على سفاسف الأمور وسيئ العبارات ومرذول الأخلاق ومن ذلك: فعل المنكرات أمام الأولاد وجلب المنكرات لهم في المنزل والعهد للخادمات والمربيات بتربية الأولاد خصوصا إذا كنّ غير مسلمات.

ومما يتسبب في ضياع الأولاد وانحرافهم: كثرة المشكلات بين الوالدين وترك البنات يذهبن للسوق بلا محرم وبلا حاجة وإهمال الهاتف وترك مراقبته والغفلة عما يقرؤه الأولاد وقلة الاهتمام باختيار مدارس الأولاد وقلة التعاون مع مدارسهم أو انعدامه بالكلية.

ومن الخطأ في تربية الأولاد: احتقارهم وترك تشجيعهم فبعض الناس يسخر كثيرا بأولاده ويشنّع عليهم إذا أخطأوا ويسكتهم إذا تكلموا مما يجعل الولد عديم الثقة بنفسه.

وأشدّ صور السخرية أن يسخر بالولد إذا استقام على أمر الله فتجد من الآباء من يسخر بابنه إذا رآه مستقيما مطبقا للسنةمقبلا على العلم فهذه السخرية قد تسبب انحراف الولد فيكون عالة على والده وسببا لجر البلايا إليه وما علم ذلك الوالد أنه هو الرابح الأول من صلاح ابنه في الدنيا والآخرة.

ومن الخطأ في التربية: قلة العناية بتربية الأولاد على تحمل المسؤولية وعدم إعطائهم فرصة للتصحيح والتغيير للأفضل.

وهكذا ينشأ الولد وهو يشعر بالنقص وقلة الثقة بالنفس.

هذه بعض مظاهر التقصير في تربية الأولاد فماذا نؤمل بعد هذا الإهمال؟ وماذا سنحصد من جرّاء هذا التقصير؟

ومن هنا نعلم أي جناية نجنيها على الأولاد حين نقذف بهم إلى معترك الحياة في جو هذه التربية الخاطئة!

ثم ما أسرعنا إلى الشكوى إذا رأيناهم عاقين متمردين ونحن قد غرسنا بأيدينا بذور الانحراف!

أيها الصائمون: للحديث بقية-إن شاء الله-حيث سيكون حول السبل المعينة على تربية الأولاد وصلى الله وسلم على نبينا محمد وآله وصحبه.

أثر الصيام في اكتساب العزّة ,
أثر الصيام في اكتساب العزّة

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله أما بعد:
فإن العزة خصلة شريفة وخلّة حميدة وخلق رفيع وأدب سام تعشقها قلوب الكرام وتهفو إلى اكتسابها النفوس الكبار.
وإن الإسلام لدين العزة والكرامة ودين السموّ والارتفاع ودين الجدّ والاجتهاد فليس دين ذلة ومسكنة ولا دين كسل وخمول ودعة.
وإن شهر رمضان لميدان فسيح لاكتساب العزّة والتحلي بها وذلك من وجوه عديدة متنوعة فالصائم _على سبيل المثال_ ينال هذا الخلق من جراء صيامه وتركه لطعامه وشرابه وشهواته المباحة فضلا عن المحرمة.
وهذا يبعثه إلى الترفع عن الدناياومحقرات الأمور ويطلقه من أسر العادات وأهواء النفوس.
وينال العزة كذلك من جراء بعده عن الجدال والمراء والجهل والرفث والصخب والإساءة إلى الناس امتثالا لقوله صلى الله عليه وسلم في الحديث المتفق عليه: (إذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث ولا يصخب).
وفي رواية (ولا يجهل) وفي رواية (ولا يجادل).
وإذا كان الصائم كذلك حفظ على نفسه عزّتها وكرامتها ورفعها عن مجاراة الطائفة التي تلذّ المهاترة والإقذاع.
وينال المؤمن الصائم العزّة في هذا الشهر من جراء صيامه وكثرة أعماله الصالحة وانقطاعه عما سوى الله وهذا هو سر العزة الأعظم إذ ينال بسبب ذلك عزة نفس وزيادة إيمان واتصالا وقربا من الرحمن ( وللّه العزّة ولرسوله وللمؤمنين )(المنافقون: من الآية8).
وينال المؤمنون العزّة في هذا الشهر بسبب كثرة إنفاقهم وإحسانهم إلى الفقراء والمعوزين.
وفي ذلك صيانة للوجوه من السؤال وإنقاذ لكثير من الناس من عوز الفقر وذلّة الحاجة اللذين قد ينجرفان بهم إلى فساد الأخلاق وضيعة الآداب.
وهكذا يتبيّن لنا أثر الصيام في اكتساب العزة سواء للأفراد أو للأمة.
وما أحوجنا وما أحوج أمتنا إلى هذا الخلق العظيم الذي أرشدنا إليه ديننا وحثنا على التحلّي به ووجهنا إلى اكتسابه وبيّن لنا جميع السبل الموصلة إليه.
ومن مظاهر تربية الإسلام للمسلمين على هذا الخلق أن وجّههم إلى إفراد الله بالمسألة دقّت أو جلّت كثرت أو قلّت.
ومن ذلك توجيه المسلمين إلى الكسب المباح عن طريق الكدح والعمل والمشي في مناكب الأرض حتى يعفّ الإنسان نفسه ويستغني عن غيره.
كما وجههم في المقابل إلى أن يترفعوا عن مسألة الناس ونفّرهم من ذلك الخلق الذميم إلا من كان مضطرا أو متحمّلا حمالة أو من أصابته جائحة أو فاقة أو نحو ذلك.
كما أرشدهم إلى أن اليد العليا خير من اليد السفلى فمنع القادر على الكسب من بسط كفه للاستجداء إذا كان في استجدائه إراقة لماء وجهه.
بل إن من أحكام الشريعة إباحة التيمم للمكلّف وعدم إلزامه بقبول هبة ثمن الماء لما في ذلك من المنّة التي تنقص حظا وافرا من أطراف الهمة الشامخة.
بل ومنها عدم إلزام الإنسان باستهابة ثوب يستر به عورته في الصلاة صيانة لضياء وجهه من الانكساف بسواد المطالب.
ومن الأحكام القائمة على رعاية هذا الخلق أن التبرعات لا تتقرّر إلا بقبول المتبرّع له إذ قد يربأ به خلق العزة عن قبولها كراهة احتمال منّتها والمنّة تصدع قناة العزة فلا يحتملها ذو مروءة إلا في حال ضرورة ولا سيما منة تجيء من غير ذي طبع كريم أو قدر رفيع.
ثم إن الشريعة أرشدت المسلم إذا أخذ المال أن يأخذه بسخاوة نفس ليبارك الله له فيه وألا يأخذه بإسراف وهلع وتعرض وذلّة وإشراف.
وإذا اتصف المرء بعزة النفس وفرت كرامته وارتفع رأسه وسلم من ألم الهوان وتحرّر من رقّ الأهواء وذلّ الطمع ولم يسر إلا على وفق ما يمليه عليه إيمانه والحقّ الذي يحمله.
ولهذا تجد أن أشدّ الناس عزما ومضاء هو أنزههم نفسا وأبعدهم عن الطمع وجهة.
ثم إن عزة النفس تلقي على صاحبها وقارا وجلالا ومكانة في القلوب وذلك مما تنشرح له صدور العظام.
وإنما يعاب الرجل إذا جعل هذه المكانة غايته المنشودة دون أن يكون الحامل عليها رضا الله ومن ثمّ نفع الآخرين.
وكما أن للعزة أثرا في الأفراد فكذلك لها آثار صالحة في الأمة فالأمة التي تشرب في نفوسها العزة يشتد حرصها على أن تكون مستقلة بشؤونها غنيّة عن أمم غيرها وتبالغ في الحذر من الوقوع في يد من يطعن في كرامتها أو يهتضم حقا من حقوقها.
معاشر الصائمين هذا شيء من معالم العزّة وأثر الصيام في اكتسابها.
وإليكم نبذة من النصوص الشرعية الواردة في شأن العزة.
قال النبي صلى الله عليه وسلم لابن عباس رضي الله عنهما : (إذا سألت فاسأل الله وإذا استعنت فاستعن بالله) رواه أحمد والترمذيوقال:هذا حديث حسن صحيح .
وقال صلى الله عليه وسلملأن يأخذ أحدكم أحبلا فيأخذ حزمة من حطب فيكفّ الله به وجهه خير من أن يسأل الناس أعطي أو منع ) رواه البخاري ومسلم.
وقال عليه الصلاة والسلام من يستغن يغنه الله ومن يستعفف يعفّه الله ومن يتصبر يصبره الله وما أعطي أحد عطاء أو خيرا أوسع من الصبر) رواه البخاري ومسلم .
وفيهما أيضا عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (ما يزال الرجل يسأل الناس حتى يأتي يوم القيامة وليس في وجهه مزعة لحم ).
وفي صحيح مسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم قالمن سأل الناس تكثرا فإنما يسأل جمرا فليستقلّ أو ليستكثر ).
بل لقد أوصى _عليه الصلاة والسلام_ نفرا من أصحابه ألا يسألوا الناس شيئا ففي صحيح مسلم عن عوف بن مالك الأشجعي رضي الله عنه أنه لما بايع النبي صلى الله عليه وسلم مع طائفة من أصحابه قالوا: فعلام نبايعك؟
قالعلى أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئا والصلوات الخمس وتطيعوا...) وأسر كلمة خفية: (ولا تسألوا الناس شيئا).
قال عوف: فلقد رأيت بعض أولئك النفر يسقط سوط أحدهم فما يسأل أحدا يناوله إياه.
وعن قببيصة بن مخارق الهلالي رضي الله عنه قال: (تحملت حمالة فأتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم أسأله فيها فقال: (أقم حتى تأتينا الصدقة فنأمر لك بها).
قال: ثم قال: (يا قبيصة! إن المسألة لا تحلّ إلا لأحد ثلاثة: رجل تحمّل حمالة فحلّت له المسألة حتى يصيبها ثم يمسك ورجل أصابته جائحة اجتاحت ماله فحلّت له المسألةحتى يصيب قواما من عيش_ أو قال:أو سدادا من عيش_ ورجل أصابته فاقة حتى يقوم ثلاثة من ذوي الحجا من قومه: لقد أصاب فلانا فاقة فحلّت له المسألة حتى يصيب قواما من عيش _أو سدادا من عيش_.
فما سواهن يا قبيصة سحتا يأكلها سحتا) رواه مسلم.
معاشر الصائمين وكما تظافرت نصوص الشرع في الثناء على خلق العزّة والحثّ عليه فكذلك تتابعت وصايا العلماء والحكماء.
قال وهب بن منبه رحمه الله لرجل يأتي الملوكويحك تأتي من يغلق عنك بابه ويظهر لك فقره ويواري عنك غناه وتدع من يفتح لك بابه بالليل والنهار ويظهر لك غناه ويقولادعني استجب لك)!.
وقال طاووس _لعطاء_ رحمهما الله: (إياك أن تطلب حوائجك إلى من أغلق دونك بابه ويجعل دونها حجّابه وعليك بمن بابه مفتوح إلى يوم القيامة أمرك أن تدعوه ووعدك بأن يجيبك).
وقيل لأبي حازم رحمه الله: (ما مالك؟ قال: ثقتي بالله وإياسي من الناس).
وكتب أمير المؤمنين إلى أبي حازم: ارفع إليّ حاجتك.
قال أبو حازم: (هيهات! رفعت حاجتي إلى من لا يختزن الحوائج فما أعطاني قنعت وما أمسك عني منها رضيت).
وكان الشيخ عز الدين بن عبد السلام رحمه الله إذا قرأ عليه الطالب وانتهى يقول: (اقرأ من الباب الذي يليه ولو سطرا فإني لا أحب الوقوف على الأبواب).
وأنشد الإمام أحمد بن يحيى ثعلب رحمه الله:

من عفّ خفّ على الصديق *** لقاؤه وأخو الحوائج وجهه مبذول
وأخوك من وفّرت ما في كيسه *** فإذا استعنت به فأنت ثقيل

ولله در الشيخ المكّوديّ إذ يقول:

إذا عرضت لي في زماني حاجة *** وقد أشكلت فيها عليّ المقاصد
وقفت بباب الله وقفة ضارع *** وقلت: إلهي إنني لك قاصد
ولست تراني واقفا عند باب من *** يقول فتاه: سيدي اليوم راقد

معاشر الصائمين: هذه هي العزّة وها نحن في شهر الخير والعزّة أفلا نستشعر هذا المعنى من جرّاء صيامنا؟ وندرك أن العزّة لله ولرسوله وللمؤمنين فنلتمس العزة من مظانها ونسعى لإدراكها والاتصاف بها فيكون لنا عزّ وسرور وذكر جميل في العاجل وأجر وذخر وعطاء غير مجذوذ في الآجل؟
اللهم أعزنا بطاعتك ولا تذلنا بمعصيتك وصلّ اللهم وسلّم على نبينا محمد وآله وصحبه أجمعين.